יום ראשון, 24 בנובמבר 2019

"העושה נר ומנורה לבית הכנסת": בין תאורת בית הכנסת למנורת שבעת הקנים

 



פורסם ב-24/11/2019

1. בקובץ האחרון של "במעבה ההר" (קובץ תשיעי, 2019, עמ' 123-103), דנים איילת לוי-רייפר, עמרי עבאדי ואיתן קליין במקומה של מנורת שבעת הקנים בריטואל הדתי של בתי הכנסת בשלהי העת העתיקה. על המנורה והתגבשותה כסמל יהודי מובהק בעת העתיקה נכתב רבות (שתי מונוגרפיות של רחל חכלילי הוקדשו רק למנורה, ספר של סטיבן פיין על גלגולי סמל המנורה עד ימינו ועוד מחקרים רבים מספור) והיא מוכרת היטב בתיאורים האמנותיים. כאן מדובר על מופע מסוים של המנורה-לא "רק" תיאור אמנותי או גילוף של המנורה אלא מנורות תלת-מימדיות ממשיות שניצבו בבתי הכנסת בחזית בית הכנסת סמוך לארון הקודש, לפעמים משני צדדיו. אם בהתחלה עוד היו ויכוחים באשר לתיאורי המנורות על הפסיפסים בבתי הכנסת העתיקים- האם הם משקפים רק את זכר מנורת המקדש הקדומה או גם מנורות ממשיות בתוך ריהוט בית הכנסת, סדרה של מנורות תלת-מימדיות או שברים שלהם שהתגלו במספר בתי כנסת הראו שהיו גם היו מנורות ממשיות כחלק מריהוט בתי הכנסת. מנורת האבן (רק חלקה העליון בלי הבסיס) הראשונה שהתגלתה, הייתה בחפירות בית כנסת חמת טבריה (צפון) בידי נחום סלושץ בראשית שנות העשרים והיא זאת גם המוכרת בתור הסמל של החברה לחקירת ארץ ישראל ועתיקותיה עד היום. מנורת ברונזה קטנה התגלתה בחפירות בית הכנסת בעין גדי אך התגליות המעניינות היו בבתי הכנסת של דרום הר חברון- שרידי חלקי מנורת שיש מיובא גדולת מימדים התגלו במפולות העפר של מקווה טהרה בבית הכנסת במעון (השחזור המרהיב שלה ניצב היום במוזיאון ישראל) כשגם בסמוע (אשתמוע) ובסוסיה (אם כי שם המנורה היא קצת יותר קטנה ולכן אפשר היה להציב אותה בתוך הגומחה) התגלו שרידי מנורת שיש שהיו חלק מריהוט בית הכנסת בסמוך לארון הקודש. שברי מנורת שיש התגלו לא לפני זמן רב בחורבת א-דוהיישה ליד יבנה ושברי מנורת אבן התגלו גם בבית הכנסת במרות בגליל העליון. מחוץ לארץ יודעים שברים של שתי מנורות שיש מסרדיס (וכתובת תרומה של מנורה) וכתובת המזכירה תרומת מנורת שבעת קנים מסידה שבפמפיליה, גם באסיה הקטנה. בכל המקרים, מדובר על שרידי מנורות שיש ואבן מהתקופה הביזנטית (לא לפני המאה הרביעית או אפילו החמישית לספירה). בסופו של דבר, במאמר הנ"ל הם מדברים על שבע או יותר מנורות תלת-מימדיות מבתי הכנסת שידועים עד עתה- לא מדובר במספר גדול אך ייתכן שהיו מנורות נוספות ממתכת או חומר אחר שלא שרדו ולכן היקף התופעה אינו ודאי וגם לא ברור אם יש להניח שבכל או רוב בתי הכנסת מהתקופה הביזנטית היו מנורות בצד ארון הקודש או שמא מדובר על תופעה חריגה, אולי בעלת מימד אזורי או כהני כפי שהציע בזמנו דוד עמית לגבי המנורות בהר חברון.
2. למעט מנורת הנחושת הקטנה בעין גדי שהייתה קרוב לוודאי מנורה דקורטיבית, ככל הנראה המנורות האחרות שימשו לתאורה כפי שעולה מגומחות או חללים בראש הקנים או בלוח שעמד עליהם- אלו היו יכולים להיות כוסיות זכוכית או נרות אחרים כפי שהם מתוארים בפסיפסים השונים, בהנחה שהם מתארים גם את צורת המנורות והנרות על גבי הקנים שעמדו בבתי הכנסת. לממצא המנורות התלת-מימדיות, מצטרף גם עדות ספרותית של מקבץ לא קטן של דרשות והיגדים ממדרשים מאוחרים משלהי העת העתיקה (מאות שישית-שמינית לספירה) העוסקים בהדלקת נרות בבתי הכנסת ובתי מדרשות (אם כי יש לציין שהם כמעט לא מזכירים במפורש את המנורה אלא את הדלקת הנרות). החוקרים דוגמת זאב ספראי וסטיבן פיין הפנו אל מקבץ המדרשים הללו מחד ואל ממצאי המנורות בבתי הכנסת העתיקים מאידך המשקפים את התהליך ההדרגתי של "התקדשות" מרחב בית הכנסת והפיכתו ל-"מקדש מעט" או עיצוב בית הכנסת והחלל שלו דוגמת המקדש ובהשראת העיצוב של אזור הבמה והחזית בכנסיות הנוצריות באותה העת. בחלק מהפסיפסים מתואר אמצעי תאורה נוסף- מעין עששית התלויה באמצעות מתלה על ארון הקודש או על המנורות שחלק מהחוקרים ראו בה ביטוי סמלי של "נר התמיד" כשעדות אפשרית לקיומו התגלה בנקב על גבי קונכיית הגמלון בבית הכנסת בנברתין (נבוריה) ובאיור על קערת חרס שחורה משם שבו מתואר מתלה של נר משתלשל מעל חזית הארון.
3. אולם, ממתי התחילו להופיע מנורות תלת-מימדיות ממשיות בבתי הכנסת? כאמור, הממצא הארכאולוגי אינו קודם לתקופה הביזנטית, במאה הרביעית או החמישית לספירה לכל המוקדם. מה לגבי התקופה שעד אז, תקופת המשנה והתלמוד הקלאסית? ישנה ברייתא מוכרת שהעסיקה רבות את כל מי שעסק בחקר סמל המנורה המופיעה במספר מקומות בתלמוד הבבלי ולפיה "לא יעשה אדם בית תבנית היכל...מנורה כנגד מנורה אבל עושה הוא מנורה של חמשה ושל ששה ושל שמנה ושל שבע לא יעשה.." (מנחות כח ע"ב ועוד) אולם הברייתא הזו לא מופיעה במקורות ארץ ישראליים וגם אינה מתייחסת למנורה בבית הכנסת ולכן, לא ברור מה בכלל ניתן ללמוד ממנה על מציאותם של המנורות בבתי הכנסת בארץ ישראל או על הסתייגות מהם. לעומת זאת, בתוספתא מוזכר במפורש תרומת מנורה לבית הכנסת: "העושה מנורה ונר לבית הכנסת עד שלא נשתקע שם הבעלים מהן [אין] רשיי לשנותן לדבר אחר משנשתקע שם הבעלים מהן (אין) רשיי לשנותן לדבר אחר" (תוספתא מגילה ב יד). בירושלמי על אתר נזכרת האפשרות ששם הבעלים חקוק על המנורה ואף מובאת דוגמא של תורם מפורסם, הלא הוא "אנטינונוס" (מי שזה לא יהיה), ידידו המפורסם של רבי שתרם מנורה לבית הכנסת: "ר' חייה בשם ר' יוחנן: אם היה שם הבעלי' חקוק עליהן כמי שלא נשתכח שם הבעלי' מהן כהדא אנטונינוס עשה מנורה לבית הכנסת שמע ר' ואמ' ברוך אלהים אשר נתן בלבו לעשות מנורה לבית הכנסת". הפרשנים המסורתיים וכן במאמר הנ"ל, הנחו שמדובר כאן על מנורת שבעת הקנים בבית הכנסת והרי בשתי מנורות (סוסיה וסרדיס) אף התגלו שרידי כתובת תרומה על גוף המנורה בדיוק כמו שציין רבי יוחנן " אם היה שם הבעלים חקוק עליהם". מכאן, הם הסיקו שנוהג הצבת מנורת שבעת הקנים ראשיתו כבר במאה השלישית כפי שעולה מהדיון בתוספתא ובעדות על תרומתו של אותו "אנטונינוס". לבית הכנסת בימי רבי. לפיכך, הם סבורים שכבר בשלב מוקדם יחסית, מנורת שבעת הקנים הפכה לחלק מריהוט בית הכנסת העתיק בסמוך לארון הקודש.
4. אני קצת פחות משוכנע שהתוספתא התכוונה במילה "מנורה" למנורת שבעת הקנים הנ"ל ונראה לי שמדובר בתרומה של אמצעי תאורה כללי לבית הכנסת. המשנה מציינת במספר מקומות את התאורה בבית הכנסת: "מדליקים בבתי כנסיות ובבתי מדרשות ומבואות האפלים ועל גבי החולים" (פסחים ד ד) ו-" מדליקין שמן שרפה בבתי כנסיות ובבתי מדרשות ובמבואות אפלים ועל גבי החולים" (תרומות יא י). ברי שמדובר כאן על תאורה במקומות שיש צורך להאיר אותם באמצעים מלאכותיים ובתי כנסת (כמו בתי מדרש) היו כאלו שכן חלק מהפעילות הליטורגית או הלימודית הייתה בשעת לילה כאשר האור הטבעי מהחלונות לא היה מספיק. הם עצמם בדיון על ההיקרות של המילה מנורה בספרות חז"ל, ציינו שלא בכל המקרים (למשל בנוגע להלכות טלטול בשבת) מדובר על מנורת שבעת הקנים או זאת של בית הכנסת אלא על מתקן מכל מיני סוגים וחומרים עומד שבראשו עמדו קנה או מספר קנים ובהם ניצבו נרות או אמצעי תאורה אחרים (Candelabrum). במובן הזה, הוא היה אחד מתוך מכלול מתקני בסיס תאורה (או בסיסים לגופי תאורה) ששימשו הן לצרכים פרטיים והן ציבוריים. לעומת זאת, גופי התאורה הישירים הנזכרים במקורות חז"ל (למשל, תוספתא שבת ג יג ומקבילות) הם נר (כנראה מחרס או ברונזה), כוס, קערה ועששית (שלושתם מזכוכית). המנורה הייתה אחד המתקנים שעליהם הונחו גופי תאורה כמו נרות, כוסות או גביעים אבל היו מתקנים נוספים (להלן).
על תאורת בית הכנסת העתיק:https://www.academia.edu/.../Lamp_and_Light_in_the...
5. על התאורה בבתי הכנסת הקדומים יש גם ממצא ארכאולוגי עשיר שנידון בקצרה בזמנו בידי ישראל לוין ורחל חכלילי במונוגרפיות שלהם על בית הכנסת העתיק. כמו כן, לפני שנים אחדות הממצא נאסף ונבחן ביד לנה נעמה שרעבי בעבודת מאסטר באוניברסיטה העברית (בלינק למעלה): שרידי נרות חרס, ברונזה ובעיקר שברי נרות/כוסות זכוכית מסוגים שונים ומגוונים מעידים על שיטות התאורה השונות שהיו בבתי הכנסת. בנוסף לכך, התגלו שרידי ווים, שרשראות ומתלים ששימשו את גופי התאורה השונים בתוך המבנה- ממתלה של נר או קערת זכוכית יחידה או עששית ועד מתלה למתקן של נרות/כוסות/גביעים רבים. אחד המתקנים הבולטים מהסוג האחרון הוא המכונה: Polycandelon- מתלה מתכת הנושא שרשרות (בדרך כלל שלושה) המחזיקות טבעת עגולה ובה מספר חללים שבתוכם ניצבו כוסיות או גביעי זכוכית קוניות, פעמים רבות היה סמל דתי בראש המתלה. אחד הנאים והמיוחדים שבהם הוא זה שהתגלה לפני שנים רבות באל מכר ומקורו כנראה בבית הכנסת בכפר חנניה (הוא מוצג עד היום במוזיאון קטן בבלגיה)- מתלה נחושת מן התקופה הביזנטית שכלל שנים עשר חללים להנחת כוסיות או גביעי זכוכית ועל גביו נחרטה כתובת בארמית המציינת את התרומה של ה-"כלילה" (כך כונה המתקן הזה בכתובת הארמית) לבית הכנסת בכפר חנניה עם סמלי מנורה חרוטים בין הכתובות. מתקן דומה (אם כי ללא כתובות) התגלה גם בחפירות בית הכנסת בצפורי והוא מוכר גם בכנסיות מהתקופה הביזנטית (מתקן שלם התגלה באחת הכנסיות בהיפוס סוסיתא). מתלים מהודרים אחרים התגלו גם בבתי כנסת אחרים- בבית הכנסת של ואדי חמאם התגלה נר שמן מזכוכית שנתלה בשרשרות מלוחית פליז בצורת מנורת שבעת הקנים (מקבילה לצלב שהיה במתלים בכנסיות). בירושלמי יומא (ג א מא ע"א) על המשנה המתארת את תרומת ה-"נברשת" שעשתה הלני הלכה בפתח ההיכל היו שני פירושים: ""הילני אמו עשתה נברשת שלזהב על פתחו שֶל היכל"- תרין אמורין. חד אמ'. מנרתא. וחרנה אמ'. קונכיתא", יש כל מיני פירושים להבדל בין "מנרתא" ובין "קונכיתא" (מתקן עומד או תלוי; שורה ישרה או עגולה) וייתכן שאלו הם הכינויים שרווחו בימי האמוראים בארץ ישראל למתקני התאורה הנאים שהיו בבתי הכנסת והזכירו להם את ה-"נברשת" של הלני המלכה במקדש.
להצגת שחזור מעניינת 3D של ה-"פוליקנדלון" (על סמך הממצא בבית הכנסת בציפורי והכנסייה בהיפוס): https://sketchfab.com/.../ancient-oil-lamps...
6. אם כן, מתוך הממצא הארכאולוגי עולה שעיקר מתקני התאורה של בית הכנסת הקדום היו מתקנים תלויים לאורך הקירות והעמודים והתקרה שנשאו כוסות, גביעים, קערות ועששיות בעיקר מזכוכית אך גם מחומרים אחרים. סביר להניח שכאשר דובר על תרומת "נר ומנורה" בתוספתא הנ"ל, הכוונה הייתה לאחד ממתקני התאורה הנ"ל (מתקן תלוי או עומד ועליו נר או גביע זכוכית) שעיטרו את עמודי או כותלי בית הכנסת (ואולי צורת המנורה בראש המתקן שהתגלה בואדי חמאם או שנחרטה עליו כמו במתקן שנתרם לכפר חנניה העניקה לו גם את השם "מנורה") ולאו דווקא למנורת שבעת הקנים תלת-מימדית. יש לציין שגם המתקנים האחרים התגלו בעיקר בהקשר ביזנטי- ייתכן, כפי שכבר הציעו חוקרים שונים, בשלב מסוים, התאורה בבית הכנסת הפכה מעניין פונקציונאלי בעיקרו למטרה בפני עצמה- להפוך את מרחב בית הכנסת למרחב מואר וזוהר בדומה (או אולי כחלק מתחרות סמויה וגלויה) עם הכנסיות המוארות (הממצאים בחפירות כנסיית המרטיר המהולל ברמת בית שמש היא אחת הדוגמאות הטריות לתאורה גדושה של הכנסייה, נושא שנידון בכנס האחרון בידי חופר האתר, בנימין סטורצ'ן). אפשר אפוא וגם מקבץ המדרשים על החשיבות בהדלקת נרות בבית הכנסת משקפת את החשיבות שהעניקו היהודים באותה תקופה, כמו שכניהם הנוצרים, ליצירת תאורה גדושה במיוחד בתוך אולם בית הכנסת הביזנטי ולאו דווקא בהקשר של מנורת שבעת הקנים. ייתכן גם שהופעתן של מנורות תלת-מימדיות בבתי הכנסת היא תופעת לוואי של אותו הרצון להעצים את תאורת בית הכנסת בכלל ושל חזית הארון וסביבתו באופן פרטני. הצורך הפונקציונאלי הבסיסי של תאורת בית הכנסת לטובת קריאת התורה והלימוד של האנשים , הפכה בתקופה הביזנטית למטרה שנועדה לפאר את המבנה בעצמו "לפי שהכנסיות והמדרשות הן כמעין המקדש" (גנזי שכטר, עמ' 77).

יום רביעי, 20 בנובמבר 2019

"ר' מנחם איש כפר שערים ואמרי לה בית שערים": כפר שערים היא בית שערים או שם של מקום אחר לא ידוע?

 


פורסם ב-20/11/2019

1. כאשר בשנות השלושים נחשפו שרידי בית שערים הקדומה בגבעת שייך אברייק, הן השרידים בראש הגבעה והן הנקרופוליס הנרחב למרגלותיה, התנהלו חפירות הן בשנות השלושים ושוב בשנות החמישים. לרגל התחדשות החפירות בשנות החמישים, פרסם שמואל ספראי מאמר נרחב ב-"ארץ ישראל" (ספר בנימין מזר, תשי"ט, עמ' 212-206) על "בית שערים בספרות התלמודית"- הוא אסף, ניתח וסידר את המידע הספרותי שקיים בתוך ספרות חז"ל על בית שערים כחומר רקע מקביל לממצא הארכאולוגי העשיר שהתגלה במהלך החפירות הארכאולוגיות. בין השאר במסגרת אותו מאמר הוא העלה השערה לפיה, רבי חייא הגדול שעלה מבבל ובניו (יהודה וחזקיה) שישבו במחיצתו של רבי יהודה הנשיא, הגיעו לבית שערים בטרם רבי עבר מבית שערים לציפורי והאזכורים השונים לדיאלוגים ביניהם ובינו התרחשו בבית שערים וייתכן אף שגם אחרי מותו, בניו של רבי חייא המשיכו לגור וללמד בבית שערים. את ההשערה הזו הוא ביסס בעיקר סביב היגד קצר המופיע בדף היומי במסכת נידה (כז ע"א) שנלמד אתמול:
2. "אמר רב אבין (רבין) בר רב אדא, אמר רב מנחם איש כפר שערים ואמרי לה בית שערים: מעשה ונשתהה ולד אחד אחר חברו שלושה חודשים והרי הם יושבים לפנינו בבית המדרש. ומאן נינהו? יהודה וחזקיה בני רבי חייא".
הדיון מתייחס לזוג תאומים שנולדו בפער זמן ממושך וחריג אחד מחברו. בשם חכם המכונה "רב מנחם איש כפר שערים" או "בית שערים" נמסר שמעשה כזה אכן התרחש והרי אותם תאומים חריגים "יושבים לפנינו בבית המדרש", כלומר הם חיים וקיימים. על כך ישנה הערה- ומי הם (ומאן נינהו)? יהודה וחזקיה בני רבי חייא, הבנים המפורסמים של רבי חייא הגדול. זאת הפעם היחידה שמוזכר חכם בשם רב מנחם בליווי הכינוי "איש כפר שערים" או "בית שערים" אך אם הכוונה היא אכן לבית שערים המוכרת, אזי הוא מציין "הם יושבים לפנינו בבית המדרש" ואם כן אפשר (כך מסיק ספראי במאמר הנ"ל) שהכוונה לבית המדרש בבית שערים (שאולי אפילו אפשר להצביע על השרידים שלו על הגבעה, בתמונה) שבו שהו הן רב מנחם הנ"ל והן בניו של רבי חייא המפורסמים הרבה יותר, אולי עוד בימי רבי בטרם הוא עבר לצפורי. אפילו אם אין הכוונה לבית המדרש בבית שערים, על פניו הכינוי של החכם הזה "איש כפר שערים/בית שערים" שהוא חי אחרי ימי רבי, בכל אופן היא עדות לחכם היחיד שחי אחרי ימי רבי הקשור במפורש לבית שערים.
3. אלא שבחינה נוספת של ההיגד הזה מעלה סדרה של קשיים ואפשרות שמדובר במקום שונה גם אם לא באופן ודאי:
א. במספר כתבי יד (מינכן 95) וגם בספרי ראשונים קדומים (יחוסי תנאים ואמוראים לר' יהודה בן קלונימוס משפיירא) ישנה גרסה אחרת לחלוטין לשם המוסר(ים) של המעשה: "אמר רבין בר רב אדא אמר רב וילס/ולס (ULAS) אמר רב יצחק מעשה ונשתהה הולד..." ולא מופיע בכלל השם "ר' מנחם איש כפר שערים/ בית שערים". בעל יחוסי תנאים ואמוראים (ערך "ולס") צירף את המסורת הזו לצירוף שמוזכר לפני כמה דפים (כה ע"א) של אותם אמוראים ושהמוסר האחרון, ר' יצחק חי בזמן של אותם בני חייא בתחילת ימי האמוראים אחרי ימי רבי- ברור שהוא לא הכיר כלל את הגרסה על רב מנחם מכפר/בית שערים המופיע בדפוס וברוב כתבי היד. דווקא כאן נראה שסביר שהורסיה עם השם "רב מנחם איש כפר שערים" היא מהימנה שכן הוא לא מוכר בשום מקור אחר ולכן אין סיבה להניח או לקבוע שהופעתה כאן היא תוצאה של טעות או שאילת שם מוכר.
ספראי שהכיר את הגרסאות השונות, שחזר את שלשלת המסורת מצירוף שתי הורסיות: "רבין בר רב אדא (אמורא בבלי בן הדור השלישי) אמר בשם רבי ולאס(או: אילא) בשם רבי יצחק משום (כך מופיע בכ"י וטיקן 113) רבי מנחם איש בית שערים ואמרי לה איש כפר שערים וכו'". באופן הזה ספראי ביקש לשלשל את המסורת מימי מנחם איש כפר/בית שערים, לדעתו מחכמי בית שערים בימי רבי דרך רבי יצחק ועד רבין בר רב אדא בבבל וכך גם לפתור ולצמצם את פער הזמנים והמקומות שבין רבין בר רב אדא ובין רב מנחם איש כפר/בית שערים אם הוא חי בימי רבי.
ב. למעט בכתב יד אחד (וטיקן 113) , בכל כתבי היד הכינוי של רב מנחם הוא "איש כפר שערים". לכינוי הזה נוספה הערה בארמית "ואמרי לה בית שערים". השם המוכר כמובן הוא בית שערים המוכר גם בספרות חז"ל, גם במקורות ספרותיים היסטוריים ("ביסרא" אצל יוספוס) אחרים ואפילו בכתובות הקבורה מבית שערים וממקומות אחרים (בית שריי/ן) אולם אינני מכיר שום מקור או אזכור של המקום בשם "כפר שערים". אמנם, כאמור לעיל, לפי כ"י וטיקן 113 (המצוטט במילון המאגרים) השם הוא "ר' מנחם איש בית שערים ואמרי לה כפר שערים" אולם בכל שאר כתבי היד, הסדר הוא דווקא "כפר שערים ואמרי לה בית שערים". קשה להכריע מה הנוסח המדויק יותר אם כי נראה לי שהכינוי "איש כפר שערים" הוא הגיוני יותר מאשר "איש בית שערים"- בית שערים היה יישוב מוכר וגדול ואין צורך לציין בתוך השם את המקום המוכר (כמו שלא היה צריך לציין "איש טבריה" או "איש צפורי" או "איש אושא") ובדרך כלל כאשר נאמר "איש כפר/בית X", בדרך כלל הכוונה היא לשם של מקום פחות מוכר שהפך למזהה ייחודי של אותו חכם. לפיכך, יש מקום לטענה שהמשפט "ואמרי לה בית שערים" הוא תיקון מאוחר של השם המקורי החריג לטובת שם מוכר ותדיר יותר- בית שערים. אם כן, סביר להניח שהכינוי הנכון הוא "איש כפר שערים" ומאחר שבית שערים אינה מוכרת אלא בצורה הזו (בית שערים/בית שריי וכדומה), ניתן להסיק שכפר שערים הוא מקום אחר שאינו ידוע. באופן כללי (עסקו בכך בהרחבה חוקרים דוגמת יואל אליצור וחיים בן דוד) ישנה הבחנה בין "כפר X" ל-"בית X" ובדרך כלל אין חילופי שמות בין "בית X ל-"כפר X", כלומר גם אם שם הלוואי הוא דומה או זהה, אלו שני מקומות נפרדים ולא שם מתחלף של אותו מקום. לפני כמה שבועות ציינתי למשל את ההבדל בספרות חז"ל בין "בית פאגי" בהר הזיתים ובין "כפר פאגי" ליד אנטיפטריס ורק מאוחר יותר בשיבוש גרסה נוצר שם מעורב של "כפר בית פאגי". הלכך, אם אכן השם המדויק והמקורי היה "כפר שערים", אין שום סיבה להניח שבית שערים וכפר שערים הם שם של אותו מקום ולא מדובר דווקא על בית שערים המוכרת. אף על פי כן, כמעט בכל מקום שבו דנים בתולדות בית שערים מצוין ששם המקום הוא "בית שערים" (ביסרא/בית שריי) אך הוא גם כונה "כפר שערים" לפי המקור שלפנינו. נראה שהיה רק כינוי אחד למקום- בית שערים, ואילו "כפר שערים", אם אכן זהו השם המקורי, הוא שם של מקום אחר, אולי בקרבתו ואולי לא. זה תלוי אפוא בשאלה אם בנוסח המקורי השם היה "איש כפר שערים" או "איש בית שערים".
3. הזיהוי של אותם תאומים חריגים עם בני רבי חייא אינו בגוף ההיגד אלא הערה "ומאן נינהו? יהודה וחזקיה בני ר' חייא". ההיגד הוא בעברית, השאלה "מי הם" היא בארמית ולפיכך קרוב לוודאי שזה לא חלק מההיגד המקורי אלא הערה של "סתם התלמוד" שזיהה את התאומים שישבו בבית המדרש בעדותו של ר' מנחם עם זוג האחים החכמים המפורסמים- יהודה וחזקיה בני רבי חייא. רק ברובד מאוחר יותר (של העורך הסתמאי?) נוספו שתי הערות: "ואמרי לה בית שערים" ושאותם אחים הם יהודה וחזקיה בני רבי חייא. אם נבודד אפוא את ההיגד המקורי, הרי חכם בשם מנחם איש כפר שערים (ולא בית שערים) סיפר על מעשה חריג מאד בשני אחים תאומים שנולדו זמן רב אחד אחרי השני ועדיין הם חיים. איננו יודעים את זמנו המדויק של אותו רב מנחם למעט העובדה שרבין בר רב אדא (דור שלישי של אמוראי בבל) אומר זאת בשמו (לפי הגרסאות שהוא מוזכר בהם) או שהוא מקור המעשה שהתגלגל עד לבבל דרך כמה שמות של חכמים נוספים. אין גם הוכחה שבית המדרש שהוא מזכיר היה בבית שערים או בכפר שערים- אלו בסך הכל כינויים שגרתיים של חכם "איש כפר X" אף אם הוא היה במקום אחר לגמרי. חידת "מנחם איש כפר שערים" המוזכר פעם אחת בלבד בתלמוד נותרה פתוחה כמו אותו זוג תאומים נדיר שנולדו במרווח של שלושה חודשים אחד מרעהו שאותם הוא הכיר בבית המדרש.

יום שלישי, 15 באוקטובר 2019

"קיסריון" (קיסריה פיליפי) או "קיסרין" (קיסריה מריטימה): היכן הייתה סוכתו של יוחנן בן אילעאי שבה ביקר רבי אליעזר?

 


פורסם ב-15/10/2019

אחד הסיפורים המלבבים ביותר הקשור בדמותו של רבי אליעזר בן הורקנוס הוא הביקור שלו בסוכה של דמות בשם יוחנן בן אילעאי והדיאלוג ה-"חירש" שהתנהל ביניהם. כך מסופר בתוספתא סוכה א ט:
1. "מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר,שֶׁהָיָה מֵסֵב בְּסֻכָּתוֹ שֶׁלְּיוֹחָנָן בֶּן אִלְעַאי בְּקֵיסַרְיוֹן, וְהִגִּיעָה חַמָּה לַסֻּכָּה. אָמַר לוֹ: מַהוּ לִפְרֹס עָלֶיהָ סָדִין?
אָמַר לוֹ: אֵין לָךְ כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא הֶעֱמִיד נָבִיא.
הִגִּיעַ חַמָּה לַחֲצִי סֻכָּה. אָמַר לוֹ: מַהוּ לִפְרֹס עָלֶיהָ סָדִין?
אָמַר לוֹ: אֵין לָךְ כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט שֶׁלֹּא הֶעֱמִיד שׁוֹפֵט. שֵׁבֶט יְהוּדָה וּבִנְיָמִין הֶעֲמִידוּ מְלָכִים עַל פִּי נְבִיאִים.
הִגִּיעַ חַמָּה לְרַגְלָיו שֶׁלְּרַבִּי לִיעֶזֶר, נָטַל אֶת הַסָּדִין וּפְרָסוֹ עַל גַּבֵּי סֻכָּה,וְהִפְשִׁיל רַבִּי לִיעֶזֶר אֶת רַגְלָיו וְהָלַךְ לוֹ".
הסיפור מופיע גם בברייתא בבבלי סוכה כז ע"ב עם מספר שינויי נוסח כולל ההסבר בסוף הסיפור שלא מופיע בתוספתא: "לא מפני שהפליגו בדברים אלא מפני שלא אמר דבר שלא שמע מפי רבו לעולם"- אחד מאבני היסוד של דמותו של רבי אליעזר בן הורקנוס השמרן "השמותי" שמתבסס רק על מה ששמע מרבותיו ולא מחידושים כפי שגם מופיע בברייתא הסמוכה "...ולא אמרתי דבר שלא שמעתי מפי רבי לעולם". לא נעסוק כאן בכך (אם כי זה יחזור בהמשך) אלא בפרט השולי של מקום הדיאלוג: "בסוכתו של יוחנן בן אלעאי בקיסריון". איננו מכירים את יוחנן בן אלעאי (בחלק מעדי הנוסח בבבלי נוסף תואר "ר'/רבי" לפני שמו) מלבד העדות הזו אם כי מקובל לשער שאביו הוא רבי אלעאי מבאי ביתו של רבי אליעזר ומתלמידיו הקרובים (כפי שמופיע בבברייתא לפני כן על כך שהוא בא לבקר את רבי אליעזר בלוד) שבנו הוא כידוע רבי יהודה בר אלעאי, מעמודי היסוד של חכמי דור אושא ולפיכך, לא מן הנמנע שאכן מדובר באחיו של רבי יהודה.
2. קיסריון: כידוע, שתי ערים גדולות נושאות את השם קיסריה- קיסריה מריטימה, היא קיסריה שעל חוף הים (לשעבר מגדל סטרטון) והשנייה ליד מקורות הירדן בסמוך לפניאס, היא קיסריה פיליפי (או קיסריה של פיליפוס). קיסריה זו, נבנתה בידי בנו של הורדוס, פיליפוס הטטרארך בשנת 3-2 לפנה"ס ליד פניאון (פניאס=בניאס) בסמוך למקדש האוגוסטאום שנבנה כבר בימי הורדוס (ליד מערת פאן או בחורבת עמרית). העיר חודשה בימי אגריפס השני (וכונתה באופן זמני נרוניאס על שמו של נרון), שם גם נחגג הניצחון של הרומים על היהודים באמצעות משחקי בידור בהשתתפות שבויים יהודיים. שרידי העיר הרומית, ארמון אגריפס השני, קארדו ורבעי מגורים נחשפו בחפירות שנערכו באתר בחפירות הארכאולוגיות בשנות השמונים. בספרות חז"ל, ההבחנה העקרונית בין שני הערים הללו היא באמצעות "ו" אחת בלבד: "קיסרי/קיסרין" היא קיסריה מריטימה בעוד "קיסריון" היא קיסריה פיליפי הצפונית ליד הבניאס. דוגמא נאה לכך מופיע משנת אהילות (יח, ט) שם מוזכרות הקברות של קיסרין (הימית) ושל קיסריון, אחת ליד השנייה: "מזרח קסרי(ן) ומערב קסריון קברות". באופן טבעי, לעתים ההבדל הדק שבין "קיסרי/ן" ובין "קיסריון" אינו ברור ומשתנה בכתבי היד השונים ולכן לא תמיד ברור במה מדובר, תלוי כמובן בהקשר. בתוספתא סוכה ב ב מסופר: "אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: מַעֲשֶׂה וְחַשְׁתִּי בְעֵינִי בְּקֵיסַרְיוֹן,
וְהִתִּיר לִי רַבִּי יוֹסֵה בֵּי רַבִּי לִישַׁן אֲנִי וְשַׁמָּשִׁי חוּץ לַסֻּכָּה" כאשר במקבילות בירושלמי ובבלי שם המקום הוא "קיסרין" או "קיסרי" ולכן מקובל להניח שגם בתוספתא שם הכוונה היא לקיסרי/ן הימית ולא קיסריון הצפונית אבל הבלבול קיים. המקרה שלנו הוא אחת הדוגמאות המובהקות לכך- האם הכוונה הייתה לקיסריה שעל חוף הים או דווקא לקיסריה פיליפי הצפונית?
3. בניגוד לקיסרין/קיסריון של רשב"ג, בדרך כלל, כמעט בכל הפירושים המסורתיים וגם באנציקלופדיות הגיאוגרפיות השונות, מקובל לפרש ש-"קיסריון" שלנו (של ביקור רבי אליעזר) היא דווקא הצפונית, קיסריה פיליפי ומכאן גם זאת התקבלה כעדות היסטורית מהימנה "שאנשי קיסריון היו באמת שומרי מצוה יש לראות גם מהעובדה שר' אליעזר בן הורקנוס מוצא שם זמן מה אחרי החורבן תלמיד חכם אחד- הוא יוחנן בן אילעאי" (שמואל קליין, עבר הירדן היהודי, עמ' 34) הסיבה המרכזית לכך היא במקבילה של הברייתא בתלמוד הבבלי, שם נוסף פרט מזהה שעל פניו פוסל את האפשרות שזאת קיסריה הימית:
"תנו רבנן: מעשה בר' אליעזר ששבת בגליל העליון בסוכתו של יוחנן ברבי אלעאי בקיסרי ואמרי לה בקיסריון".
אם כן, סוכתו של רבי אלעאי הייתה "בגליל העליון". אלא שהציון הוא "בקיסרי" שזה כאמור, בדרך כלל כינוי לקיסריה הימית ולכן מובאת הערה (שהיא לא מגוף הברייתא): "ואמרי לה בקיסריון", כלומר שיש גורסים או שיש לתקן ולומר "בקיסריון" שכן מדובר בקיסריה הצפונית היא "קיסריון". ברייתא זו מצטרפת לברייתא שמצוטטת בדף הבא (כח ע"א):
"תנו רבנן: מעשה ברבי אליעזר ששבת בגליל העליון ושאלוהו שלשים הלכות בהלכות סוכה שתים עשרה אמר להם שמעתי שמונה עשר אמר להם לא שמעתי ר' יוסי בר' יהודה אומר חילוף הדברים שמונה עשר אמר להם שמעתי שתים עשרה אמר להם לא שמעתי...".
בין אם זה באותו מקום או במקום אחר, שתי ברייתות סמוכות באותה סוגיה בבבלי מציינות את ביקורו של רבי אליעזר בן הורקנוס "בגליל העליון" ובשני המקרים הוא נשאל בהלכות סוכה. נקל להבין מדוע אפוא כמעט בכל הפרשנויות, קיסריון הזו זוהתה עם קיסריה פיליפי הצפונית ולא עם קיסריה הימית ומכאן גם היו מספר השערות לנסיבות הביקור- היו שטענו שהוא עבר לגליל העליון ולקיסריון אחרי הנידוי שלו בלוד (גרץ) ואחרים סברו שזה היה חלק ממסע ארוך שלו לקהילות היהודיות בגליל (ביכלר, קליין).
4. אלא שכאן יש מספר קשיים, נציין שלושה כאלו: (1) בתוספתא לא נאמר כלל הציון "הגליל העליון" בקשר לביקורו של רבי אליעזר וזה מופיע רק בורסיה הבבלית (2) קיסריה פיליפי ליד הבניאס אינה בגליל העליון. תחום הגליל העליון מתואר בפרוטרוט הן אצל יוספוס וגם אצל חז"ל ודי ברור שתחום פניאס (בריתת תחומין וכתובת רחוב) לחוד והגליל העליון לחוד (3) קיסריה פיליפי הייתה עיר נכרית מראשיתה ובמשך רוב זמנה. פה ושם ישנן עדויות בודדות על נוכחות יהודית במקום עד ימי המרד הגדול אולם באופן כללי זאת הייתה עיר פגאנית מובהקת ובוודאי שאין עדות על מרכז של חכמים שם למעט העדות הזו.
אפשר לתרץ ולהסביר כל אחד מהקשיים בפני עצמו אולם העדות הטקסטואלית מעצימה את הקושי ואת החשד שהמונח "הגליל העליון" אינו חלק מהעדות המקורית: בעוד גרסת הדפוס מציינת "בגליל העליון", הרי שבמספר כתבי יד המינוח הזה נשמט אלא מופיע רק: "מעשה ברבי אלעזר ששבת בסוכתו של יוחנן בן אלעאי בקיסרי ואמרי לה בקיסרין" (הספרייה הבריטית 400, מינכן 140, ביהמ"ל 1608, אוקספורד 2677) ובכת"י מינכן 95 גם ההוספה "ואמרי לה בקיסרין" נשמטת. גם מבחינה תחבירית, נראה בבירור שהמילים "בגליל העליון" אינם מתאימים: " מעשה בר' אליעזר ששבת *בגליל העליון* בסוכתו של יוחנן ברבי אלעאי בקיסרי"- ציון המקום היה צריך להיות ביחד ("ששבת בגליל העליון בקיסרי") אם אחרי המילה "ששבת" ואם בסוף המשפט אחרי המילה "אלעאי" אבל בצורה שלפנינו הם נפרדים ויוצרים משפט מחוספס ולכן מסתבר שהמילה "בגליל העליון" נתחבה לתוך המשפט המקורי ולא עוד אלא שכנראה בברייתא המקורית שם המקום היה "קיסרי" (הכתיב הבבלי) או "קיסרין" (הכתיב הארץ ישראלי) ולא "קיסריון" כפי שמופיע גם בגרסת התוספתא לפנינו. כבר חנוך יהודה קאהוט בערוך השלם (ערך קיסריון) ציין זאת "נראה כגירסת כתבי היד ש"ס שליתא בגליל העליון" ולכן הוא מנה את העדות הזאת בתוך סדרת העדויות על קיסריה הימית. גם ליברמן (תוכ"פ מועד חלק ד, עמ' 843) ציין שלאור ההעדר של הציון "בגליל העליון" בכתבי היד ואצל הראשונים: " ולפי המסורת הראשונה לא היה המעשה בקיסריון של פיליפוס שעל יד זכרות הירדן בפמייס, אלא בקיסרי שעל חוף הים. והמסורת האחרונה היא מן התוספתא כאן".
5. האזכור של "בגליל העליון" נוסף על רקע הברייתא השנייה שגם היא פותחת באותו נוסח " תנו רבנן מעשה ברבי אליעזר ששבת בגליל העליון..." ואם כן, נראה שבשלב מסוים, הפתיחה הזו הועתקה ושולבה בברייתא האחרת כולל המינוח "ששבת" (במקום "שהיה מיסב" בתוספתא המתאים לישיבה או שכיבה בסוכה; בחלק מגרסאות הבבלי מופיע "והלך לגליל העליון") והציון "בגליל העליון" וכך נוצר השילוב המחוספס של "הגליל העליון" עם "בקיסרי". ייתכן שזה גרם לתיקון המאוחר "ואמרי לה בקיסריון" שכן קיסרי אינה בגליל העליון אם כי היו כאלו שבכל זאת התעקשו לשלב את קיסרי עם הגליל העליון (ראו את מאמציו של ר' יהוסף שוורץ, בעל תבואות הארץ, ערך קסרי קסריון שניסה ליישב את קיסרי עם הגליל העליון).
אלא שגם לגבי הברייתא השנייה באשר לביקורו של רבי אלעזר והשאלות בהלכות סוכה, אין לכך מקבילה זהה במקורות התנאיים. מה כן יש? כך נאמר בתוספתא כלים (ב"מ ב א-ב):
"טבעת שהוא חוגר בה את מתניו ומקשר בה בין כתיפו טהורה ואין טמאה אלא טבעת של אצבע בלבד טבעת בין חקוקה ובין שאינה חקוקה טמאה ומצופה טהורה אמר תלמיד אחד מתלמידי גליל העליון לפני ר' אליעזר שמעתי שחולקין בין טבעת לטבעת אמר לו שמא לא שמעת אלא לענין שבת שהיוצא בחקוקה חייב ושאין חקוקה פטור:
מחט בין נקובה ובין שאין נקובה טמאה ומצופה טהורה עוד אמר תלמיד אחד מתלמידי גליל העליון לפני ר' אליעזר שמעתי שחולקין בין מחט למחט אמר לו שמא לא שמעת אלא לענין שבת שהיוצא בנקובה חייב ושאין נקובה פטור"
הזיקה הבסיסית שבין הקטע הזה בתוספתא כלים ובין הברייתא אצלנו ניכרת מייד: "תלמיד אחד מתלמידי גליל העליון" מציין בפני רבי אליעזר שהוא שמע הלכה "שמעתי שחולקין בין טבעת לטבעת/ שמעתי שחולקין בין מחט למחט" ואילו רבי אליעזר מטיל ספק במהימנות השמועה: "שמא לא שמעת אלא לענין שבת". זהו דו שיח הלכתי הולם בבית מדרשו של רבי אליעזר- רק "שמועות" מקובלות הן חלק מהדיון כאשר הדיון הוא לגבי "שמועה" מדויקת או מהימנה בסוגי ההלכות (שבת או טומאה). אולם פחות או יותר כאן מסתיים הדמיון- מה שכמובן לא נאמר כאן שהדיון היה "בגליל העליון" אלא שתלמיד אחד "מתלמידי גליל העליון" שואל או מוסר שמועה בפני רבי אליעזר, כנראה בבית מדרשו של רבי אליעזר (בלוד) והוא מתקן או מנסה לדייק בשמועה. לפי הברייתא אצלנו, זה היה רבי אליעזר ששבת (או הלך) לגליל העליון ושם הוא נשאל שאלות הלכתיות ועונה להם על פי שיטתו מפי השמועה. התשובות הללו מעלות אצלם תהייה "כל דבריך אינן אלא מפי השמועה?!", והוא אכן מאשר שאצלו זה כך ושהשאלות שלהם עוררו אצלו מצוקה " אמר להם הזקקתוני לומר דבר שלא שמעתי מפי רבותי". תלמידי הגליל העליון מוצגים כאן אפוא כתלמידים שכבר רגילים לחידושים ולהלכות שאינן מבוססות על השמועה ולפיכך התשובות שלו "שמעתי" או "לא שמעתי" מפתיעות אותם והוא "נאלץ" להסביר את גישתו העקרונית, אותה גישה שהתלמוד הבבלי ייחס גם לתשובה המתחמקת שלו ליוחנן בן אלעאי בעניין פריסת הסדין על הסוכה מפני החמה. המפגש בין רבי אליעזר ובין תלמיד/תלמידי הגליל העליון מוצג בשני אופנים: לפי התוספתא הוא מכיר היטב את שיטתו והדיון הוא רק לפי שיטת השמועה שלו. לפי הבבלי, הוא זה שמגיע לגליל העליון והתלמידים מופתעים מהשיטה המסורתנית הטוטאלית שלו.
6. בתוספתא לא מוזכרים כלל שאלות בהלכות סוכה ונראה שהברייתא בבבלי אימצה את סיפור השאלות בהלכות סוכה מהסיפור המקביל על שאלת יוחנן בן אלעאי על פריסת הסדין בקיסריון. לדברי הפרשנות של הבבלי ("לא מפני שהפליגו בדברים..."), גם יוחנן בן אלעאי "לא הבין" את השתיקה או את השאת הדברים לעניינים אחרים של רבי אליעזר ולכן התלמוד הסביר את פשר ההתנהגות והתגובה המוזרה לכאורה של רבי אליעזר במענה לאותה שאלה. בשתי הברייתות, לפי הבבלי, היה פער בין התשובה המצופה של התלמידים (ביניהם יוחנן בן אלעאי) במענה לשאלה הלכתית ובין התשובות "שמעתי" או "לא שמעתי" או התשובה המוזרה לשאלתו של יוחנן בן אלעאי.
7. כללו של דבר: סביר להניח ש-"קיסריון" בתוספתא היא "קיסרי"/"קיסרין"(כפי שנמסר כנראה בציטוט המקורי)- קיסריה על הים, קיסריה מריטימה ולא קיסריון הצפונית, קיסריה פיליפי. הסיפור כאן כמו זה המסופר בתוספתא סוכה ב ב, שניהם התרחשו קרוב לוודאי בקיסריה מריטימה. ההוספה "בגליל העליון" שמקורה כנראה בברייתא אחרת גרמה לכך שכנראה כבר אצל עורכי הבבלי ובוודאי בהמשך, "קיסרי/ן" הימית הפכה ל-"קיסריון" הצפונית וכחלק מביקור של רבי אליעזר בגליל העליון שבו הוא גם נשאל על הלכות סוכה. במקביל, העדות המקורית על קשר בין תלמיד מתלמידי הגליל העליון ובין רבי אליעזר כנראה בלוד בלי קשר לסוכות המסופרת בתוספתא כלים, הפכה לביקור של רבי אליעזר בגליל העליון ולהפתעה שלהם משיטת הלימוד המסורתית הטוטאלית שלו ובאותו מובן, גם הדיאלוג בין יוחנן בן אלעאי ובין רבי אליעזר, הפעם בקונטקסט צפוני של הגליל העליון בקיסריון, נתפס כחלק מהמפגש של אנשי הגליל העליון עם תורתו החריגה של רבי אליעזר.

יום שלישי, 24 בספטמבר 2019

"כששבתתי בכפר (בית) פאגי": היכן שבת רבי שמעון- הר הזיתים או בסמוך למעינות הירקון?

 


פורסם ב-24/9/2019

לפני כמעט שנה, הוזכר כאן דיון על השם "בית פגי" המוכר כידוע גם בברית החדשה בתור נקודה סמוכה לירושלים באזור הר הזיתים (מתי כא 7-1), שמופיע מספר פעמים בספרות חז"ל, בדרך כלל בזיקה לירושלים, להר הבית ולעזרה. חוסר הבהירות סביב מעמדה ההלכתי של "בית פגי" או "חומת בית פגי" הביאה לפרשנויות ולדעות שונות, הן בפרשנות המסורתית-רבנית והן בספרות המחקר. בין כלל ההצעות, גם הוצעה הבחנה בין "בית פגי" ובין "כפר בית פגי" המוזכר פעם אחת בספרות חז"ל, שניהם בסמוך להר הבית בירושלים. לפני מספר שנים, ביקש Eyal Ben-eliyahu לזהות את "בית פגי" של הספרות התנאית עם שרידים ארכאולוגיים שנחשפו בחפירות ממזרח לחומה המזרחית של הר הבית מימי בית שני ואילו את "כפר בית פגי" עם "בית פגי" של המקורות הנוצריים על המדרון המזרחי של הר הזיתים. בניגוד לכיוון הזה, נטען לאחרונה (במאמר בספר היובל לישעיהו גפני, נספח א', עמ' 382-381), בידי שמא יהודה פרידמן שבספרות התנאית קרוב לוודאי יש להבחין בין שני מקומות שונים: "בית פגי" ו-"כפר פגי" (ולא "כפר בית פגי")- בית פגי היא הסמוכה לעזרה ולירושלים ואילו השם של כפר פגי נשמר ככל הנראה בכפר פג'ה (פגאיי= מעיינות ביוונית) שהיה קיים עד 1948 בסמוך לתל אפק/אנטיפטריס.
הפוסט על בית פגי: https://www.facebook.com/groups/1778041112485689/permalink/2274365349519927/
המאמר של פרידמן:
האזכור השנוי במחלוקת מצוי בברייתא שמופיעה בדף היומי מעילה ז ע"א (ובתוספתא המקבילה- מעילה א ה). במשנה מעילה (א ב) שנויה מחלוקת בין רבי אליעזר ובין רבי עקיבא באשר למעמדו ההלכתי של בשר קדשי קדשים שיצא לפני זריקת הדם:
"בשר קדשי קדשים שיצא לפני זריקת דמים רבי אליעזר אומר מועלין בו ואין חייבין עליו משום פגול נותר וטמא רבי עקיבא אומר אין מועלין בו אבל חייבין עליו משום פיגול נותר וטמא".
באשר לעמדתו של רבי עקיבא, מובא בתוספתא מעשה שאינו מוזכר במשנה (מעניין לערוך השוואה בין הניסוח במשנה ובין המעשה בתוספתא) שהוא גם מקור בעל חשיבות לכל מי שמנסה לשחזר את הביוגרפיה הלימודית של רבי שמעון בר יוחאי:
"1. אמר ר' שמעון כששבתתי בכפר בית פאגי מצאני תלמיד אחד מתלמידי ר' עקיבא ואמר לי: בשר שיצא חוץ לקלעים ונזרק את הדם עליו הורצה.
2. וכשבאתי והרציתי הדברים לפני חברי בגליל, אמרו לי: והלא פסול הוא האיך מרצה על הפסול
3. ובאתי והרצתי הדברים לפני ר' עקיבא ואמר לי הרי המפריש חטאתו ואבדה...."
. בבבלי אצלנו הסיפור הובא בשינוי (כך לפי נוסח הדפוס):
" תניא: אמר רבי שמעון כשהלכתי לכפר פאני מצאני זקן אחד ואמר לי אומר היה ר' עקיבא זריקה מועלת ליוצא. אמרתי לו הן וכשבאתי והרציתי דברים לפני חבירי שבגליל אמרו לי הלא פסול הוא היאך מרצה על הפסול וכשיצאתי והרציתי דברים לפני ר"ע אמר לי בני אי אתה אומר כן....".
לפי המעשה בתוספתא, רבי שמעון שבת (היה בשבת) במקום בשם "כפר בית פאגי" ושם תלמיד (אלמוני) אחר של רבי עקיבא, אמר לו את ההלכה בנוגע לבשר שיצא חוץ לקלעים. לאחר מכן, רבי שמעון פגש את חבריו בגליל ומסר להם את ההלכה (קשה להתעלם מהמונח שחוזר על עצמו מספר פעמים: "הורצה", "והרציתי", "מרצה", "והרציתי" ) שהוא שמע בשבת אך הם תהו כיצד זה אפשרי ("והלא פסול הוא?!...") ואז הוא שב (לבני ברק?) וסיפר לרבי עקיבא ("הרציתי דברים") את התהייה של חבריו בגליל. רבי עקיבא בתשובה לתהייתו, הסביר לו את ההגיון החריף שהוליך אותו למסקנה שלו. בנוסח הסיפור בתלמוד הבבלי, יש כמה שינויים ולא ברור אם התלמיד (המכונה "הזקן") מוסר את ההלכה או שואל את רבי שמעון (ראו בתוספות על אתר).
נניח כרגע להלכה גופה ונתמקד רק במקום שבו שמע רבי שמעון את ההלכה בשמו של רבי עקיבא- "כפר בית פאגי". ("כפר פאני" בגרסת הדפוס בבבלי). כאמור, לפני השם "פגי" מופיע גם "כפר" וגם "בית"- "כפר בית פאגי", שילוב חריג ונדיר מאד. חלק מהשם הוא "בית פגי" כהופעותיה בשאר ההיקרויות; מצד שני, השם "כפר פגי" (ללא "בית") מוכר גם הוא פעם אחת בתוספתא (כלאיים ב יב) בעקבות מחלוקת בין רבי עקיבא ורבי ישמעאל: : "...מעשה היה בכפר פגי והורה ר' נחמיה כדברי ר' ישמעאל".
בכל ההיקרויות של "בית פגי", היא נזכרה בהקשר לירושלים ולעזרה ולכן אין ספק שמדובר במקום הסמוך להר הבית ולירושלים. לא כן בשני הקטעים הנ"ל בתוספתא אם כי מבין החוקרים שביקשו לזהות את "כפר בית פגי" של תוספתא מעילה עם "בית פגי" הירושלמית, נטען שגם הדיון שם נוגע לבשר היוצא מהקלעים בדומה לשאר הדיונים. לעומת זאת, לגבי "כפר פגי" של תוספתא כלאיים, שם ההצעה הרווחת יותר (קליין; ליברמן ואחרים) היא לזהות אותה בכפר פג'ה (מזרח פתח תקווה של היום, שכונת קריית אלון) ששימרה את השם של "פגאיי" שנזכר במקורות מהתקופה ההלניסטית ואילך בהקשר לתל אפק (אפק=פגאיי=מעיינות ביוונית) בטרם הפכה בימי הורדוס לאנטיפטריס. לפי שיטה זו, אם כן יש שלושה מקומות עם שם הלוואי "פגי":
  1. "בית פגי" הסמוכה לחומות ירושלים ולעזרה.
  2. "כפר בית פגי" (תוספתא מעילה)- גם היא סמוכה לירושלים, ייתכן שהיא "בית פגי" של הברית החדשה על הר הזיתים.
  3. "כפר פגי" (תוספתא כלאיים)- פג'ה ליד מעינות הירקון.
אלא שש"י פרידמן הראה במאמר הנ"ל, שלפי בדיקת גרסאות התוספתא, עולה שלפי כ"י מהגניזה השם הוא "כפר פגי"; בדפו"ר מופיע בכלל השם "כפר עכו" (פגי הפכה לעכו) וגם כאן נעדרת המילה "בית". יתירה מזאת, במקבילה של הברייתא בבבלי, השם אמנם משתנה "פאני"; "פניא";"פגא" אך גם כאן לא מופיע המילה "כפר בית פגי" ומכאן חיזוק לטענה שגם בברייתא המקורית, השם היה רק "כפר+ פגי/פגא" בדיוק כמו בתוספתא כלאיים. לפיכך, פרידמן הסיק ש-"כפר (בית) פגי" של מעילה היא למעשה אותה "כפר פגי" של כלאיים בלי המילה "בית X". לפי זה, ניתן גם לשער שהתלמיד (או: זקן לפי הבבלי) מכפר פגי היה רבי נחמיה שהיה בעל סמכות במקום והורה הלכה למעשה באותו מקום אם כי דווקא כרבי ישמעאל.
חוץ מהעדות הטקסטואלית, גם מבחינה היסטורית, הטענה ש-"כפר (בית) פאגי" של התוספתא והברייתא במעילה (וגם אולי של תוספתא כלאיים) היא בירושלים, מעלה סימן שאלה מתבקש נוסף. ברור מציון החכמים שפעלו כאן שמדובר במעשה שאירע בשלהי דור יבנה בזמן רבי עקיבא ותלמידיו. אם אכן מדובר באותה בית פגי הירושלמית או במקום אחר בעל שם דומה בסמוך לה, אז כמובן מדובר בזמן שבית המקדש וירושלים חרבים כבר עשרות שנים ובכל זאת הוא נמצא שם בשבת, פוגש תלמיד אחר של רבי עקיבא ומשם הולך לגליל ואחרי כן פוגש את רבי עקיבא. נוכחות יהודית באזור ירושלים בין המרידות מוכרת גם במקורות ספרותיים אחרים אם כי בעיקר בהקשרים של ביקורים בעלי אופי של אבלות. יש גם עדויות ארכאולוגיות ליישובים יהודיים במרחב ירושלים בתקופה שבין המרידות (למשל באזור שועפט) אבל היקף הנוכחות היהודית (בוודאי באופן קבע) בסביבה הקרובה של ירושלים בין המרידות עדיין עומדת בפני סימן שאלה לגבי קיומה והיקפה . גם אלו שעסקו ביישוב היהודי בירושלים אחרי החורבן, בדרך כלל לא הביאו את המקור הזה כראיה לנוכחות יהודית שם. בקיצור, או שזאת ראיה יוצאת מן הכלל לנוכחות יהודית באזור הר הזיתים ערב מרד בר כוכבא או שזה עצמו מהווה קושי רציני לאפשרות הזיהוי של המקום עם "בית פגי" הקדומה הסמוכה להר הבית ולעזרה.
פג'ה באתר הסקר הארכאולוגי של ישראל (מפת ראש העין, אתר מס' 85): http://survey.antiquities.org.il/#/MapSurvey/61/site/10995
האופציה השנייה היא שאכן, גם כאן הכוונה ל-"כפר פגי" כמו בתוספתא כלאיים, ובשני המקרים, סביר יותר להניח שהכוונה היא לכפר פגי אחרת ביהודה- אולי פג'ה/פגאיי הסמוכה לאנטיפטריס. אין ספק שאין הכוונה לאנטיפטריס שכן אנטיפטריס עצמה מוזכרת באופן תדיר בספרות חז"ל בשמה ההרודיאני והיא בוודאי לא הייתה "כפר" אלא עיר. בתוספתא תרומות (א טו) נזכר "מעשה בפיגא בישראל שאמר לגוי תרום גורני...." וגם כאן, הצעת הזיהוי הפופולרית היא שמדובר באותה פג'ה/פגאיי. יש חוקרים שאף הציעו ש-"מי פיגה" (משנה פרה ח י) הם כינוי למעיינות הירקון אם כי יש גם הצעות אחרות לגבי אותו כינוי של מקור מים. מבדיקות ארכאולוגיות בודדות שנעשו באזור שטח פג'ה הערבית, התגלו עדויות ליישוב מהתקופה ההלניסטית, הרומית והביזנטית (סקר ראש העין, אתר מס' 85), מהבחינה הזו, זה עשוי להתאים. אולם, חשוב לזכור שגם ההנחה ש-"כפר פגי", אם לא בירושלים, היא פג'ה ליד מעיינות הירקון, היא לא הכרחית- מלבד הדמיון הפונטי בשם והעובדה שזה היה כפר מוכר בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20 בסמוך לפתח תקווה היהודית, אין הוכחה ודאית מתוך המקורות עצמם שיש לחפש אותה דווקא שם באזור אנטיפטריס ואפילו אפשר להתווכח אם זה חייב להיות ביהודה אם כי זאת האפשרות הסבירה ביותר.

יום שישי, 19 באפריל 2019

"שהיו מסובין בבני ברק": מתי ומדוע יוחס הכינוס של החכמים בבני ברק?


מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וְרַבְּי עֲקִיבָא וְרַבִּי טַרְפוֹן, שֶהָיוּ מְסֻבִּין בִּבְנֵי בְרַק, וְהָיוּ מְסַפְּרִים בִּיצִיאַת מִצְרַיִם כָּל אוֹתוֹ הַלַּיְלָה, עַד שֶׁבָּאוּ תַלְמִידֵיהֶם וְאָמְרוּ לָהֶם: "רַבּוֹתֵינוּ, הִגִּיעַ זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל שַׁחֲרִית!"
המעשה המפורסם המובא בתחילת ההגדה במסגרת הקטעים העוסקים בשבח הסיפור ביציאת מצרים מתאר התכנסות של חמישה חכמים נודעים בני דור יבנה בליל פסח (בהנחה ש-"כל אותו הלילה" הכוונה אכן לליל פסח) בבני ברק ובו הם סיפרו כל הלילה על יציאת מצרים עד שתלמידיהם הזכירו להם שהגיע זמן קריאת שמע של שחרית. על אף שזה לא נאמר במפורש, הציון של המקום- בני ברק- המוכר גם ממקורות אחרים (להלן) בתור מקומו של רבי עקיבא (אני אכתוב "עקיבא" עם א' ולא "עקיבה" עם ה' כפי שמופיע בדרך כלל בכתבי היד הטובים כי זה השם המוכר בדרך כלל), מלמד שהחכמים התכנסו בביתו או במקומו של רבי עקיבא. הסיפור אינו מוכר מתוך ספרות חז"ל אולם למרות זאת הוא התקבל בדרך כלל כסיפור מהימן או לפחות מסורת תנאית אותנטית והיא גם הייתה למוקד פרשנויות, רמזים חינוכיים, רעיוניים ואף היסטוריים והיו שקשרו את המעשה  להכנות נסתרות לקראת מרד בר כוכבא, אם במישור הרעיוני ואולי אפילו האופרטיבי. אלא שכבר בעבר ועוד יותר בשנים האחרונות, החוקרים סימנו כמה "חוליות חלשות" בולטות בסיפור הזה ולפיכך המהימנות ההיסטורית (במובן של מקור תנאי או לא, לאו דווקא במובן של "היה או לא היה" בפועל) היא מפוקפקת ומתרבות הראיות שמדובר באנקדוטה שאמנם יוחסה לחכמים קדומים אך מועד גיבושה וחיבורה הוא מאוחר יותר ואולי אפילו מדובר ביצירה בבלית מעובדת ומעוצבת היטב הנשענת על מרכיבים ספרותיים שונים שגובשו יחדיו לכדי מעשה קדום. אני לא אתייחס כאן לשלל ההיבטים שנידונו בצורה יסודית בידי פרשנים וחוקרים אלא לגבי נקודה אחת: המיקום של המעשה והכינוס בבני ברק.

יום רביעי, 23 בינואר 2019

זיהויה של אונו התלמודית לאור המקורות והממצא הארכאולוגי


 פורסם ב-23/1/2019

"תנו רבנן מעשה בר' סימאי ור' צדוק שהלכו לעבר שנה בלוד ושבתו באונו והורו בטרפחת כרבי בזפק" (חולין נו ע"ב)
1. עיבור השנה בלוד: בדף היומי על המשנה שעוסקת בסימני טרפות בעופות, מובאת ברייתא על שני חכמים- רבי סימאי ורבי צדוק- שבמסגרת עיבור השנה בלוד, הם חנו באונו ושם פסקו הלכה בנושא טריפות כשיטת רבי לגבי הזפק (המובאת במשנה). בחלק מכתבי היד (כ"י וטיקן 122 וגם בכמה עדי נוסח מהגניזה- על פי עדי הנוסח באתר "הכי גרסינן"), שמות אותם חכמים התחלפו לשמות קצת שונים- "ת"ר מעשה בר' סימון ור' יהוצדק (או אפילו: ר' יצחק)". מקובל לזהות את החכמים הנ"ל כאמוראים מהדור הראשון של אמוראי ארץ ישראל- ר' צדוק/יהוצדק לא מוכר אך רבי סימאי (או: סימיי) מוכר יותר כדמות בקו התפר שבין אחרוני התנאים או ראשוני האמוראים. אמנם הקטע הובא על רקע ההוראה כרבי במשנה בהלכות טריפה בעופות אך העדות כאן על עיבור השנה בלוד היא חלק מפרשה היסטורית מרתקת של הנסיון לחזור ולעבר את השנה ולקדש את החודשים ביהודה בימי רבי יהודה הנשיא אחרי המעבר של מרכז החכמים לגליל. בפרשה זו עסקו בהרחבה לפני שנים רבות גדליהו אלון ושמואל ספראי (במאמר על המקומות לקידוש החודשים ועיבור השנה בספרות התלמודית) ובעקבותיהם גם אהרן אופנהיימר, יהושע שוורץ וב"צ רוזנפלד שעסקו בכך על רקע חקר תולדות לוד היהודית בתקופת התלמוד.
בתמציתיות- ספראי טען שרבי צדוק ורבי סימאי היו שליחיו של רבי יהודה הנשיא (אחרים סברו שהשולח היה אחד הנשיאים אחרי כן- רבן גמליאל בנו של רבי או ר' יהודה נשיאה) לעיבור השנה בלוד אך הטקס הזה חזר במהרה לגליל בשל אירוע קשה (או שזאת הייתה אמתלה לצעד פוליטי) המתואר בירושלמי סנהדרין ("מעשה בעשרים וארבע קריות של בית רבי שנכנסו לעבר שנה בלוד ונכנסה בהן עין רע ומתו כולם בפרק אחד. מאותה שעה עקרוה מיהודה וקבעוה בגליל") שרקעו ההיסטורי-ריאלי עמום ולפיכך הוצעו כמה הצעות להסביר את הרקע ההיסטורי האפשרי לאותו אסון שבגינו או בעטיו לא המשיכו עיבורי השנה ביהודה אלא רק בגליל. באותו קטע בירושלמי סופר שגם רצו לעקור את קידוש החודש ("סימנא") אך רבי סימון הכריז "אין אנו מניחים ביהודה אפילו זכר"! ולכן הוחלט להשאיר את קידוש החודש ביהודה אם כי לא בלוד אלא במקומות אחרים ("עין טב" למשל). ספראי הניח שהמעשה בחולין על עיבור השנה בלוד אירע ל-פ-נ-י אותו אסון ושרבי סימאי של הבבלי הוא הוא רבי סימון (להבדיל מרבי סימון/שמעון בן פזי המפורסם) המוזכר בירושלמי לגבי ההתנגדות לעקירת קידוש החודש מיהודה והרי כך גם מופיע בחלק מכתבי היד של הבבלי. זאת פרשה מרתקת, גם מבחינה היסטורית, גם מבחינה רעיונית וגם מבחינה ספרותית אך לא על כך רציתי לכתוב אלא על המקום שבו הם שבתו והורו הלכה- אונו.
2. אונו במקורות הספרותיים-היסטוריים: אונו נזכרת במקורות הספרותיים כבר ברשימת השמות מימי תחותמס השלישי (מאה 15 לפנה"ס). בתנ"ך היא מוזכרת במפורש רק מימי שיבת ציון בספרי עזרא ונחמיה (וכן באזכור אחד בספר דברי הימים א ח יב), שם גם מוזכרת "בקעת אונו" ותמיד בזיקה ללוד הסמוכה. היא מוזכרת בספרות חז"ל במספר הקשרים- היא נזכרה במשנה כאחת הערים המוקפות חומה מימות יהושע בן נון (ערכין ט ו) במשנה נזכר חכם בשם "חנינה איש אונו" (משנה גיטין ו ז)שהיה תלמיד של רבי עקיבא מחד ומצד שני הוא מסר עדות בפני רבן גמליאל "שאין מעברין את השנה אלא ביהודה, ואם עיברוה בגליל מעוברת" (תוספתא סנהדרין ב יג). בירושלמי מוזכר חכם בשם יהושע "אוניא" מספר פעמים וייתכן שהכינוי הוא על שם מוצאו באונו. בבבלי כתובות קיא ע"ב בסוגיה העוסקת בשבחי ארץ ישראל והתוצרת השופעת שלה נמסר בשם חכם בשם יעקב בן דוסתאי: "א"ר יעקב בן דוסתאי מלוד לאונו שלשה מילין. פעם אחת קדמתי בנשף והלכתי עד קרסולי בדבש של תאינים". המרחק בין לוד לאונו (על ההצעות לזיהויה להלן) הוא גדול יותר אך בזמנו הציע מ"ע פרידמן שלאור עדות על נוסח של המדרש בגניזה המציין "ה' מילין", אולי זה מדויק יותר אם כי אפשר שמלכתחילה זהו כינוי של מרחק "ספרותי". במדרש איכה-רבה (א יז) המפרט זוגות ערים שהיו "צרות זו לזו" היא נזכרה כיישוב יהודי הסובל מהשכנה לוד הנכרית (או בעלת אופי נכרי): "צִוָּה ה' ליעקב סביביו צריו – כגון....לוד לאונו".
על אונו במקורות ובגניזה הקהירית, המאמר של מ"ע פרידמן:
עדות מרתקת למעמדה המוניציפלי נחשפה באחד מפפירוסי אוקיסירנכוס שבמצרים המתוארך ל-291 לסה"נ- זהו שטר שחרור מעבדות של אישה יהודייה ושני בניה הקטנים שאותם פדו ראשי העדה היהודית באוקיסירינכוס ו-"יוסטוס הבולווטא של בני אונו של סוריה פלשתינה". מכאן עולה האפשרות שלקראת סוף המאה השלישית, אונו הפכה ליישוב חצי-עירוני או בעלת מימד אוטונומי שבה הייתה מועצה (בולי). מידע מעניין עלה מהגניזה הקהירית- מקטע גניזה עלום שבו יש קינה על טבח שנערך ביהודי ארץ ישראל, צוין בין השאר טבח שנערך ביהודי אונו ו-"חבורת אונו" (קבוצת חכמים?) וכנראה גם רמז לבית הכנסת שהיה שם שנהרס במהלך אותן מאורעות כאשר הרקע לאותו טבח שנערך גם במקומות אחרים אינו ודאי (פרידמן שיער שהכוונה אולי ל-629 לסה"נ כאשר הראקליוס נקם ביהודים אחרי כיבוש הארץ מידי הפרסים). ידיעה עמומה נוספת הנזכרת בגניזה ביחס לאונו הוא שטר קניין שנכתב במקום בשם "קרית אונו" וסביר להניח שהכוונה היא לאותה אונו. היא לא נזכרת בשום מקור מהתקופה הביזנטית כמקום שבו ישבו נוצרים ולראשונה היא נזכרה כמושב של בישופים נוצריים ברשימה מן המאות ה-10-9 לסה"נ. מכלל המקורות הספרותיים עולה שהנוכחות היהודית באונו הייתה אפוא עתיקה והיא המשיכה להיות בעלת אופי יהודי מובהק גם בתקופת המשנה והתלמוד ועד עמוק לתקופה הביזנטית וזאת בניגוד לשאר היישובים העירוניים (כגון לוד) ואולי גם למרחב הכפרי סביבה שהיה רובו נוצרי (ואולי גם עם נוכחות שומרונית מסוימת) כפי שעולה גם מן הממצא הארכאולוגי במרחב שפלת לוד.
3. זיהוי אונו: כבר במאה ה-19 החוקרים שביקרו בארץ ישראל הציעו לזהות את אונו העתיקה עם הכפר הערבי כפר-ענא (דרום-מזרח אור יהודה של היום) שמוזכר במקורות מהמאה הט"ז ועד מלחמת העצמאות ושחלק משרידיו עדיין ניכרים בשטח. דא עקא, מבחינה ארכאולוגית, חפירות הצלה נרחבות שנערכו באזור בעשרות השנים האחרונות (על חלק משטחי הכפר, קמה השכונה נווה רבין) התגלו שרידים בעיקר של התקופה הכלקוליתית מחד ומשלהי התקופה הביזנטית (מאות רביעית-חמישית לסה"נ ובעיקר מן המאה השישית לסה"נ) וכמובן התקופה המודרנית (עותמאנית) ולא מהתקופות שבהן היא מתועדת במקורות הספרותיים. זאת ועוד, בממצאים מהתקופה הביזנטית התגלו כותרות עם סמלי צלב וכן עצמות חזיר, מה שמלמד על כך שלא מדובר על יישוב יהודי אלא נוצרי וזאת בניגוד לעדויות הספרותיות-היסטוריות הנ"ל שהדגישו את כך שהיא הייתה יהודית.
הדו"ח המלא על החפירות בכפר ענא מ-2007: https://www.academia.edu/.../Gophna_R._Taxel_I._and...
על כפר ענא המודרנית ושרידיה בשטח: https://michaelarch.wordpress.com/.../%D7%A1%D7%99%D7%91.../
4. אונו הצפונית (היהודית) ואונו הדרומית (הנוצרית)?: רם גופנא, אמיר פלדשטיין ואיתמר טקסל הציעו ב-2005 (ובפרסום הרשמי של החפירות בכפר ענא שנתיים מאוחר יותר) שאת אונו העתיקה המוזכרת במקורות הקדומים אין לזהות בכפר ענא כמקובל אלא בחורבה סמוכה ששמה במפות המנדטוריות היה "כפר ג'ונה" הנמצאת כקילומטר מצפון-מזרח לכפר ענא (אתר מס' 85 בסקר פתח תקווה באתר הסקר הארכאולוגי של ישראל, בשולי נווה מונוסון ומשני עברי כביש 461 הצמוד מצפון). בסקרים ובחפירות משלהי שנות החמישים ועד ימינו התגלו באתר זה שרידים וחרסים החל מתקופת הברונזה המאוחרת, דרך תקופת הברזל התקופה הפרסית ובהמשך גם מהתקופה ההלניסטית והרומית ועד התקופה הביזנטית והממלוכית- בדיוק התקופות שחסרות באתר של כפר ענא. בחפירות ההצלה הרבות שנערכו בשנים האחרונות באזור יהוד, ממזרח לאתר "כפר ג'ונה", התגלה שדה קבורה מהתקופה הרומית הקדומה (שהפך בתקופה הביזנטית לאזור חקלאי של גתות גדולות) ובאחד מהקברים התגלה כלי אבן מסוג כלי הקלל המרמז על כך שמדובר בקבר של יהודי ובאזור אחר ביהוד של היום התגלה מבנה קבורה שתוארך לתקופה הרומית המאוחרת- ייתכן שהם קשורים לתל יהוד אך אפשר שהם היו קשורים דווקא לאונו הנ"ל. לפיכך, הם הציעו שאת אונו הקדומה, זאת המתועדת במקורות כבר מתקופת הברונזה ועד התקופה הביזנטית יש לזהות באתר "כפר ג'ונה" (אונו הצפונית) שהיה מיושב עד התקופה הממלוכית ואילו האתר בכפר ענא (אונו הדרומית) יושב רק בשלהי התקופה הביזנטית ושוב בראשית העת החדשה ועד ימינו.
אתר "כפר ג'ונה" במפת סקר פתח תקווה: http://survey.antiquities.org.il/#/MapSurvey/1129/site/20025
על שרידים מהתקופה הרומית באזור יהוד בחפירות הצלה בשנים האחרונות: http://www.hadashot-esi.org.il/report_detail.aspx...
תוצאות המחקר הארכאולוגי מלמדות לדעתם שהיישוב המקורי היה באתר הצפוני (כפר ג'ונה) שהיה היישוב היהודי המוזכר במקורות הספרותיים. בשלב מסוים בתקופה הביזנטית נוסד היישוב הסמוך באתר הדרומי (כפר ענא) שהיה נוצרי כפי שעולה מן הממצא הארכאולוגי. ייתכן שהקהילה הנוצרית מקורה מאזור לוד והיא חלק מתופעת השגשוג היישובי הנוצרי הכפרי במרחב הזה בתקופה הביזנטית אם כי הם גם מעלים את האפשרות שמדובר ביישוב-בת של אונו הצפונית שהפך להיות נוצרי, תופעה שגם לה יש מקבילות באותה תקופה (באזור דרום הר חברון למשל). כך או כך, לדעתם בשלהי התקופה הביזנטית היו שני יישובים סמוכים- אונו הצפונית (כפר ג'ונה) הייתה יהודית אולי אפילו עד סוף האלף הראשון לספירה ואילו אונו הדרומית (אם זה היה שמה) הייתה נוצרית ולא יהודית. בתקופה העות'מאנית, היישוב המרכזי או אולי היחיד היה דווקא באונו הדרומית היא כפר ענא והיא ששימרה את השם וגרמה לחוקרים בראשית העת החדשה להניח שאונו הקדומה הייתה דווקא שם.