יום רביעי, 23 בינואר 2019

זיהויה של אונו התלמודית לאור המקורות והממצא הארכאולוגי


 פורסם ב-23/1/2019

"תנו רבנן מעשה בר' סימאי ור' צדוק שהלכו לעבר שנה בלוד ושבתו באונו והורו בטרפחת כרבי בזפק" (חולין נו ע"ב)
1. עיבור השנה בלוד: בדף היומי על המשנה שעוסקת בסימני טרפות בעופות, מובאת ברייתא על שני חכמים- רבי סימאי ורבי צדוק- שבמסגרת עיבור השנה בלוד, הם חנו באונו ושם פסקו הלכה בנושא טריפות כשיטת רבי לגבי הזפק (המובאת במשנה). בחלק מכתבי היד (כ"י וטיקן 122 וגם בכמה עדי נוסח מהגניזה- על פי עדי הנוסח באתר "הכי גרסינן"), שמות אותם חכמים התחלפו לשמות קצת שונים- "ת"ר מעשה בר' סימון ור' יהוצדק (או אפילו: ר' יצחק)". מקובל לזהות את החכמים הנ"ל כאמוראים מהדור הראשון של אמוראי ארץ ישראל- ר' צדוק/יהוצדק לא מוכר אך רבי סימאי (או: סימיי) מוכר יותר כדמות בקו התפר שבין אחרוני התנאים או ראשוני האמוראים. אמנם הקטע הובא על רקע ההוראה כרבי במשנה בהלכות טריפה בעופות אך העדות כאן על עיבור השנה בלוד היא חלק מפרשה היסטורית מרתקת של הנסיון לחזור ולעבר את השנה ולקדש את החודשים ביהודה בימי רבי יהודה הנשיא אחרי המעבר של מרכז החכמים לגליל. בפרשה זו עסקו בהרחבה לפני שנים רבות גדליהו אלון ושמואל ספראי (במאמר על המקומות לקידוש החודשים ועיבור השנה בספרות התלמודית) ובעקבותיהם גם אהרן אופנהיימר, יהושע שוורץ וב"צ רוזנפלד שעסקו בכך על רקע חקר תולדות לוד היהודית בתקופת התלמוד.
בתמציתיות- ספראי טען שרבי צדוק ורבי סימאי היו שליחיו של רבי יהודה הנשיא (אחרים סברו שהשולח היה אחד הנשיאים אחרי כן- רבן גמליאל בנו של רבי או ר' יהודה נשיאה) לעיבור השנה בלוד אך הטקס הזה חזר במהרה לגליל בשל אירוע קשה (או שזאת הייתה אמתלה לצעד פוליטי) המתואר בירושלמי סנהדרין ("מעשה בעשרים וארבע קריות של בית רבי שנכנסו לעבר שנה בלוד ונכנסה בהן עין רע ומתו כולם בפרק אחד. מאותה שעה עקרוה מיהודה וקבעוה בגליל") שרקעו ההיסטורי-ריאלי עמום ולפיכך הוצעו כמה הצעות להסביר את הרקע ההיסטורי האפשרי לאותו אסון שבגינו או בעטיו לא המשיכו עיבורי השנה ביהודה אלא רק בגליל. באותו קטע בירושלמי סופר שגם רצו לעקור את קידוש החודש ("סימנא") אך רבי סימון הכריז "אין אנו מניחים ביהודה אפילו זכר"! ולכן הוחלט להשאיר את קידוש החודש ביהודה אם כי לא בלוד אלא במקומות אחרים ("עין טב" למשל). ספראי הניח שהמעשה בחולין על עיבור השנה בלוד אירע ל-פ-נ-י אותו אסון ושרבי סימאי של הבבלי הוא הוא רבי סימון (להבדיל מרבי סימון/שמעון בן פזי המפורסם) המוזכר בירושלמי לגבי ההתנגדות לעקירת קידוש החודש מיהודה והרי כך גם מופיע בחלק מכתבי היד של הבבלי. זאת פרשה מרתקת, גם מבחינה היסטורית, גם מבחינה רעיונית וגם מבחינה ספרותית אך לא על כך רציתי לכתוב אלא על המקום שבו הם שבתו והורו הלכה- אונו.
2. אונו במקורות הספרותיים-היסטוריים: אונו נזכרת במקורות הספרותיים כבר ברשימת השמות מימי תחותמס השלישי (מאה 15 לפנה"ס). בתנ"ך היא מוזכרת במפורש רק מימי שיבת ציון בספרי עזרא ונחמיה (וכן באזכור אחד בספר דברי הימים א ח יב), שם גם מוזכרת "בקעת אונו" ותמיד בזיקה ללוד הסמוכה. היא מוזכרת בספרות חז"ל במספר הקשרים- היא נזכרה במשנה כאחת הערים המוקפות חומה מימות יהושע בן נון (ערכין ט ו) במשנה נזכר חכם בשם "חנינה איש אונו" (משנה גיטין ו ז)שהיה תלמיד של רבי עקיבא מחד ומצד שני הוא מסר עדות בפני רבן גמליאל "שאין מעברין את השנה אלא ביהודה, ואם עיברוה בגליל מעוברת" (תוספתא סנהדרין ב יג). בירושלמי מוזכר חכם בשם יהושע "אוניא" מספר פעמים וייתכן שהכינוי הוא על שם מוצאו באונו. בבבלי כתובות קיא ע"ב בסוגיה העוסקת בשבחי ארץ ישראל והתוצרת השופעת שלה נמסר בשם חכם בשם יעקב בן דוסתאי: "א"ר יעקב בן דוסתאי מלוד לאונו שלשה מילין. פעם אחת קדמתי בנשף והלכתי עד קרסולי בדבש של תאינים". המרחק בין לוד לאונו (על ההצעות לזיהויה להלן) הוא גדול יותר אך בזמנו הציע מ"ע פרידמן שלאור עדות על נוסח של המדרש בגניזה המציין "ה' מילין", אולי זה מדויק יותר אם כי אפשר שמלכתחילה זהו כינוי של מרחק "ספרותי". במדרש איכה-רבה (א יז) המפרט זוגות ערים שהיו "צרות זו לזו" היא נזכרה כיישוב יהודי הסובל מהשכנה לוד הנכרית (או בעלת אופי נכרי): "צִוָּה ה' ליעקב סביביו צריו – כגון....לוד לאונו".
על אונו במקורות ובגניזה הקהירית, המאמר של מ"ע פרידמן:
עדות מרתקת למעמדה המוניציפלי נחשפה באחד מפפירוסי אוקיסירנכוס שבמצרים המתוארך ל-291 לסה"נ- זהו שטר שחרור מעבדות של אישה יהודייה ושני בניה הקטנים שאותם פדו ראשי העדה היהודית באוקיסירינכוס ו-"יוסטוס הבולווטא של בני אונו של סוריה פלשתינה". מכאן עולה האפשרות שלקראת סוף המאה השלישית, אונו הפכה ליישוב חצי-עירוני או בעלת מימד אוטונומי שבה הייתה מועצה (בולי). מידע מעניין עלה מהגניזה הקהירית- מקטע גניזה עלום שבו יש קינה על טבח שנערך ביהודי ארץ ישראל, צוין בין השאר טבח שנערך ביהודי אונו ו-"חבורת אונו" (קבוצת חכמים?) וכנראה גם רמז לבית הכנסת שהיה שם שנהרס במהלך אותן מאורעות כאשר הרקע לאותו טבח שנערך גם במקומות אחרים אינו ודאי (פרידמן שיער שהכוונה אולי ל-629 לסה"נ כאשר הראקליוס נקם ביהודים אחרי כיבוש הארץ מידי הפרסים). ידיעה עמומה נוספת הנזכרת בגניזה ביחס לאונו הוא שטר קניין שנכתב במקום בשם "קרית אונו" וסביר להניח שהכוונה היא לאותה אונו. היא לא נזכרת בשום מקור מהתקופה הביזנטית כמקום שבו ישבו נוצרים ולראשונה היא נזכרה כמושב של בישופים נוצריים ברשימה מן המאות ה-10-9 לסה"נ. מכלל המקורות הספרותיים עולה שהנוכחות היהודית באונו הייתה אפוא עתיקה והיא המשיכה להיות בעלת אופי יהודי מובהק גם בתקופת המשנה והתלמוד ועד עמוק לתקופה הביזנטית וזאת בניגוד לשאר היישובים העירוניים (כגון לוד) ואולי גם למרחב הכפרי סביבה שהיה רובו נוצרי (ואולי גם עם נוכחות שומרונית מסוימת) כפי שעולה גם מן הממצא הארכאולוגי במרחב שפלת לוד.
3. זיהוי אונו: כבר במאה ה-19 החוקרים שביקרו בארץ ישראל הציעו לזהות את אונו העתיקה עם הכפר הערבי כפר-ענא (דרום-מזרח אור יהודה של היום) שמוזכר במקורות מהמאה הט"ז ועד מלחמת העצמאות ושחלק משרידיו עדיין ניכרים בשטח. דא עקא, מבחינה ארכאולוגית, חפירות הצלה נרחבות שנערכו באזור בעשרות השנים האחרונות (על חלק משטחי הכפר, קמה השכונה נווה רבין) התגלו שרידים בעיקר של התקופה הכלקוליתית מחד ומשלהי התקופה הביזנטית (מאות רביעית-חמישית לסה"נ ובעיקר מן המאה השישית לסה"נ) וכמובן התקופה המודרנית (עותמאנית) ולא מהתקופות שבהן היא מתועדת במקורות הספרותיים. זאת ועוד, בממצאים מהתקופה הביזנטית התגלו כותרות עם סמלי צלב וכן עצמות חזיר, מה שמלמד על כך שלא מדובר על יישוב יהודי אלא נוצרי וזאת בניגוד לעדויות הספרותיות-היסטוריות הנ"ל שהדגישו את כך שהיא הייתה יהודית.
הדו"ח המלא על החפירות בכפר ענא מ-2007: https://www.academia.edu/.../Gophna_R._Taxel_I._and...
על כפר ענא המודרנית ושרידיה בשטח: https://michaelarch.wordpress.com/.../%D7%A1%D7%99%D7%91.../
4. אונו הצפונית (היהודית) ואונו הדרומית (הנוצרית)?: רם גופנא, אמיר פלדשטיין ואיתמר טקסל הציעו ב-2005 (ובפרסום הרשמי של החפירות בכפר ענא שנתיים מאוחר יותר) שאת אונו העתיקה המוזכרת במקורות הקדומים אין לזהות בכפר ענא כמקובל אלא בחורבה סמוכה ששמה במפות המנדטוריות היה "כפר ג'ונה" הנמצאת כקילומטר מצפון-מזרח לכפר ענא (אתר מס' 85 בסקר פתח תקווה באתר הסקר הארכאולוגי של ישראל, בשולי נווה מונוסון ומשני עברי כביש 461 הצמוד מצפון). בסקרים ובחפירות משלהי שנות החמישים ועד ימינו התגלו באתר זה שרידים וחרסים החל מתקופת הברונזה המאוחרת, דרך תקופת הברזל התקופה הפרסית ובהמשך גם מהתקופה ההלניסטית והרומית ועד התקופה הביזנטית והממלוכית- בדיוק התקופות שחסרות באתר של כפר ענא. בחפירות ההצלה הרבות שנערכו בשנים האחרונות באזור יהוד, ממזרח לאתר "כפר ג'ונה", התגלה שדה קבורה מהתקופה הרומית הקדומה (שהפך בתקופה הביזנטית לאזור חקלאי של גתות גדולות) ובאחד מהקברים התגלה כלי אבן מסוג כלי הקלל המרמז על כך שמדובר בקבר של יהודי ובאזור אחר ביהוד של היום התגלה מבנה קבורה שתוארך לתקופה הרומית המאוחרת- ייתכן שהם קשורים לתל יהוד אך אפשר שהם היו קשורים דווקא לאונו הנ"ל. לפיכך, הם הציעו שאת אונו הקדומה, זאת המתועדת במקורות כבר מתקופת הברונזה ועד התקופה הביזנטית יש לזהות באתר "כפר ג'ונה" (אונו הצפונית) שהיה מיושב עד התקופה הממלוכית ואילו האתר בכפר ענא (אונו הדרומית) יושב רק בשלהי התקופה הביזנטית ושוב בראשית העת החדשה ועד ימינו.
אתר "כפר ג'ונה" במפת סקר פתח תקווה: http://survey.antiquities.org.il/#/MapSurvey/1129/site/20025
על שרידים מהתקופה הרומית באזור יהוד בחפירות הצלה בשנים האחרונות: http://www.hadashot-esi.org.il/report_detail.aspx...
תוצאות המחקר הארכאולוגי מלמדות לדעתם שהיישוב המקורי היה באתר הצפוני (כפר ג'ונה) שהיה היישוב היהודי המוזכר במקורות הספרותיים. בשלב מסוים בתקופה הביזנטית נוסד היישוב הסמוך באתר הדרומי (כפר ענא) שהיה נוצרי כפי שעולה מן הממצא הארכאולוגי. ייתכן שהקהילה הנוצרית מקורה מאזור לוד והיא חלק מתופעת השגשוג היישובי הנוצרי הכפרי במרחב הזה בתקופה הביזנטית אם כי הם גם מעלים את האפשרות שמדובר ביישוב-בת של אונו הצפונית שהפך להיות נוצרי, תופעה שגם לה יש מקבילות באותה תקופה (באזור דרום הר חברון למשל). כך או כך, לדעתם בשלהי התקופה הביזנטית היו שני יישובים סמוכים- אונו הצפונית (כפר ג'ונה) הייתה יהודית אולי אפילו עד סוף האלף הראשון לספירה ואילו אונו הדרומית (אם זה היה שמה) הייתה נוצרית ולא יהודית. בתקופה העות'מאנית, היישוב המרכזי או אולי היחיד היה דווקא באונו הדרומית היא כפר ענא והיא ששימרה את השם וגרמה לחוקרים בראשית העת החדשה להניח שאונו הקדומה הייתה דווקא שם.

יום רביעי, 9 בינואר 2019

מ-"מסננת של חרדל" דרך יין "חרדלי" ו-"גורדלי" ועד הכתובת "חרדלא" בכפר הקדרים הירושלמי

 


פורסם ב-9/1/2019

1. "נותנין מים על גבי השמרים בשביל שיצלו ומסננין את היין בסודרין ובכפיפה מצרית ונותנין ביצה במסננת של חרדל ועושין אנומלין/יינומילין בשבת" (משנה שבת כ ב)
2. ""עמד אחד עם חבירו בדרום אמר לו אם יין חרדלי שתית, יין [יפה] הוא, ואם יין גורדלי שתית, יין רע שתית" (בראשית רבה יח ז)
3. "אך מאחר שלא היה לו מה לומר, נמסר בידי א ר ד ל ס, אחד המפקדים כדי שיוציאו להורג" (מלחמת היהודים ו 360)
מה הקשר בין "מסננת של חרדל", "יין חרדלי" ושם יחידאי של אחד ממפקדי שמעון בר גיורא בזמן המרד הגדול בירושלים? בחוברת האחרונה של כתב העת "תרביץ" (פו א, עמ' 37-5) גיא שטיבל יוצא למסע בעקבות הדיו של החרדל וכינוייו לאור מקורות חז"ל, המקורות היוונים-רומיים ועל רקע הממצא הארכאולוגי. גידול החרדל והפקת התוצרים שלו נזכרים רבות בספרות חז"ל- בין השאר מוזכרים גידול קלחי חרדל במקומות כמו חוקוק או שיחין ובחוקוק אף הוצע לזהות מתקנים ייחודיים שהתגלו באתר כמתקנים שהיו חלק מהפקת שמן החרדל. ככל הנראה, גידול החרדל חדר לארץ ישראל ביחד עם גידולים חקלאיים אחרים בתקופה ההלניסטית ושמות כמו "פול המצרי" או "חרדל המצרי" מלמדים על מוצאם במצרים. זרע החרדל הזעיר נחשב לשווה ערך למידה קטנה- "אפילו כעין החרדל". הביטוי הכי מפורסם לכך הוא באחד ממשלי ישו המוכרים- משל גרגר החרדל: "מלכות השמיים דומה לגרגר של חרדל אשר לקחו איש ויזרע בשדהו. והוא קטן מכל הזרועים וכאשר צמח גדול הוא מן הירקות והיה לעץ עד אשר יבואו עוף השמיים וקיננו בענפיו". יחד עם זאת, רובו של המאמר מוקדש לאו דווקא לגידול החרדל אלא לכלים או כינויים שמקורם הוא אולי אכן בחרדל אך שימושם (לפחות לפי דעתו) היו לצרכים אחרים וזאת על סמך השוואות לטקסטים מקבילים בעולם היווני-רומי וגם בשם "חרדלא" שהתגלה על אחד מכני החימר בחפירות כפר הקדרים באזור בנייני האומה.
חלק מרכזי במאמר שלו מתייחס ל-"מסננת של חרדל" הנזכרת במשנה בשבת שנותנין עליה את הביצה. הפרשנות הרגילה היא שמטרת הכלי הייתה להפריד או לסנן את החלמון מהחלבון באמצעות כלי מתכת שיעודו המקורי היה סינון החרדל. שם הכלי "מסננת של חרדל" נזכר במשנת כלים: "מסננת של חרדל שנפרצו בה שלשה נקבים מלמטן זה לתוך זה טהורה" (כלים יד ח) ו-"מדות יין ושמן וזומא ליסטרא ומסננת של חרדל ומשמרת של יין יש להן אחוריים ותוך..." (כלים כה ג). בניגוד לפרשנות הזאת, שטיבל טוען שמטרת אותה "מסננת של חרדל" הייתה אף היא סינון היין כמו שאר המרכיבים במשנה שעסקו בסינון היין. לדעתו, למסננת הזאת אין שום תפקיד בהפקת החרדל אלא שהיא התייחדה בנקבים הזעירים מאד כמו של גרגרי חרדל. הוא זיהה את הכלי הזה עם מסננת יין המוכרת במקורות הלטיניים בשם COLUM. כחלק מהכנת היין במהלך המשתה, היה סינון היין וניקוי משקעיו לשם חיזוק השפעת היין על הלוגם. הסינון שנעשה באמצעות כלי מתכת מפוארים מחוררים בחורים זעירים שאפשרו לסנן גם את את המשקעים הזעירים ביותר כולל את הזרע הקטן ביותר- הוא זרע או גרגר החרדל ולכן השם של המסננת הזאת היה "מסננת של חרדל". זה גם הרקע לדיון אם "נפרצו בה שלושה נקבים" או "מסננת של חרדל שנחלקה לארכה...לרחבה" (תוספתא כלים בבא מציעא ד טז).
החלק המרתק במאמר הוא ההשוואה שהוא עורך בין אמצעי הסינון הנזכרים במשנה הנ"ל ובין תיאורי הסינון והעידון של היין לאור המקורות היווניים והלטיניים וכך לדעתו, המשנה מתארת סוגים שונים של סינון ועידון- מהנחות ביותר ("מים על גבי השמרים") דרך הסינון באמצעים בדים או מקלעות נצרים (סודרין וקפיפה מצרית) ועד הסינון העמוק והיסודי ביותר- במסננת של מתכת עם חורים זעירים היא "המסננת של חרדל" וגם הפרדת הביצה, לדעתו היא הייתה חלק מאותו תהליך סינון והסרת המשקעים של השמרים. זה גם הוביל אותו לפרש את המדרש בבראשית-רבה המבחין בין "יין חרדלי" איכותי ל-"יין גורדלי" נחות יותר. הוא הציע שה-"יין החרדלי" היה היין שסונן באמצעות אותה "מסננת של חרדל" בעוד היין ה-"גורדלי", מקורו במילה היוונית KARTALOS (סל פירות), כלומר יין שסונן באמצעות בדים או מקלעות נצרים שהיה פחות חזק מאשר הסינון היסודי במסננת של חרדל.
ומה באשר לעניין השם "חרדל"? זאת בעיה שכן השם לא מוכר במרחב השמי והוא לא נזכר במקרא. שטיבל הציע שמקורו בפועל הלטיני ardeo (שורף, חזק וחריף) שהיה מוכר כתיאור של מאכלים או משקים חריפים וגם מוכר בלקסיקון השמות היווני-רומי ואף כדמות בתיאטרון המימוס וייתכן שיש קשר בין החריפות העזה של החרדל ובין תוכנו של הכינוי לאנשים קנאים או עזים וחריפים. לפיכך הוא מציע שהשורש החריג של חרדל בספרות חכמים מקורו במילה הזאת כשה-A הוחלפה בחי"ת: ARDALUS=חרדל.
וזה מביא אותו לירושלים של סוף ימי בית שני: אחד ממפקדי שמעון בר גיורא שמוזכר פעם אחת אצל יוספוס נקרא ארדלה או ארדלאס (ARDALAS), שם שטיבו לא היה ברור. אלא שלפני שנים אחדות, במסגרת חפירות כפר הקדרים באזור בנייני האומה, התגלה מכלול גדול של כני חרס. על 60 מתוך 1000 כני החרס נמצאו מגוון טביעות וחרותות וביניהם גם מספר שמות, הבולט בהם הוא "בן יסון" ולפיכך הוצע לזהות את שם המקום עם כפר יאסון (Iasonis Pagus) ממנו נשמר גם השם "דיר יאסין". שמות נוספים כמו "מצרין", "הרקנוס" או "יני" הם אולי שמות של בני משפחות ירושלמיות שהיו מעורבות במפעל תעשיית ייצור כלי החרס באתר. על אחת החרותות התגלה בכתב יהודי מרובע השם "חרדלא" שפירושו לא ברור ואף הוצע שאולי הכן נועד להנחת כלי שבו נשמר התבלין שנעשה מצמח החרדל או כינוי למגדל חרדל. שטיבל הציע לזהות את השם הזה עם הכינוי ARDALA אצל יוספוס בתור אחד ממפקדי שמעון בר גיורא. הכינוי ARDALA = חרדלא מציין אדם חריף ועז הקשור לתכונת החריפות של החרדל כשלא ברור אם הכינוי היה לחיוב או לגנאי. הוא משער שייתכן ואחד מבני משפחת העילית הירושלמית שעסקה גם בייצור כלי חרס, זאת המצוינת בכתובת, הפך להיות אחד מהמפקדים של שמעון בר גיורא הנזכר פעם אחת אצל יוספוס.
אני לא בטוח שהפירוש שלו על ה-"מסננת של חרדל" במשנה שהיא חלק מסינון היין היא מחויבת המציאות וזה דורש ממנו אקרובטיקה פרשנית די יצירתית שקצת קשה להלום אותה בהקשר ההלכתי והפרשני של המשנה. גם לגבי הפירוש של הכתובת "חרדלא" והזיקה לאותו שם המוזכר אצל יוספוס, מן הסתם לא כולם יקבלו את הצעת הזיהוי המעניינת הזאת. בכל מקרה, בהחלט מומלץ לקרוא- יש כאן אינפורמציה חיצונית שמעשירה מאד את ההיכרות עם הריאליה של תרבות גידול החרדל מחד ואופן סינון ועידון היין מאידך, היבטים שרבים ממנה גם מתועדים בספרות חז"ל ושרק ביחד עם התיאורים של הסופרים היוונים-רומיים ניתן להבין אותם בצורה מיטבית.

יום רביעי, 2 בינואר 2019

"מחשיכין על התחום": השתקפות הלכות תחום שבת בממצא הארכאולוגי (?) לאור מספר מאמרים חדשים.

 



פורסם ב-2/1/2019

כתב העת "על אתר" מיסודה של מכללת הרצוג והוצאת תבונות הוא כתב עת העוסק בענייני ארץ ישראל במקורות ובממצא הארכאולוגי (מקביל לכתבי עת אחרים של אותה הוצאה- "מגדים" בענייני תנ"ך ו-"נטועים" בענייני תורה שבעל פה). לא הרבה יודעים אבל באתר האינטרנט של ההוצאה, נמצאים כמעט כל המאמרים והגליונות של כתב העת הנחמד הזה ומדי פעם עולים למרשתת עוד כמה מאמרים שעד עכשיו היו נגישים רק במהדורת הדפוס או שעתידים להתפרסם. אני ממליץ לכל חובבי ידיעת הארץ עם נטייה לדיונים בממשק שבין המקורות ובין הממצא הארכאולוגי או הגיאוגרפי, לעלעל מדי פעם בגרסה האינטרנטית של כתב העת הזה.
דוגמא אחת שהיא אולי אחת הדוגמאות המובהקות של "ארכאולוגיה תלמודית" עלתה בשני מאמרים שהתפרסמו בגליון יט (תשע"ז) ובהערה של יואל אליצור בגליון החדש (כ) בעקבות אחד המאמרים שהתפרסם בגליון הקודם. זה לא המקום לעסוק בצורה פרטנית אלא רק להפנות את המעוניינים ולסכם בצורה קצרה את הדוגמאות ואת השאלה שהיא אולי גם שאלה עקרונית בנושא שקשור לממשק ולפרשנות של ממצא ארכאולוגי לאור המקורות התלמודיים.
1. במאמר הראשון של זאב "ז'אבו" ארליך וינון שבטיאל כבר עסקתי בפוסט לפני כמה חודשים. הרקע הוא גילויה של כתובת "שבת" חקוקה על אבן ליד היישוב תמרת בגליל התחתון לפני כמה שנים (2011). חשיבותה של אותה כתובת הייתה על רקע כתובות אבן מוכרות יותר מזה שנים רבות: כתובות "תחום גזר" סביב תל גזר וכתוב(ו)ת "CAB" (אולי קיצור של שבת ביוונית) ליד חורבת אושה בגליל. כבר לפני שנים רבות הוצע שאולי הכתובות הללו באו לציין את קצה תחום שבת שבו מותר לאדם ללכת אלפיים אמה במהלך השבת. לגבי כתובות גזר, ההצעה הזאת פחות מקובלת כיום אך גם לגבי הכתובות באושה, לא כולם אימצו את ההסבר הזה (האחרונים שדנו בכך היו יותם ויגאל טפר במאמר שיצא בספר לזכרו של יזהר הירשפלד ב-2015). ארליך ושבטיאל בעקבות מ' אביעם שפרסם בקצרה את הכתובת, טענו שהאבן בתמרת היא תחום שבת אך לא בין היישובים סימונייה ומהלול הקדומות כפי שהוא שיער אלא הכתובת ציינה את תחום השבת מיישוב אחר ששכן מצפון לכתובת. ההצעה שלהם הייתה שמדובר בחורבה בשם ח' קיסי שבה התגלו מערכות מסתור מימות המרידות ואותה הם הציעו לזהות עם "קטונית" או "קטונתה" המוזכרת במקורות חז"ל. כאמור, הקדשתי לכך פוסט לפני כמה חודשים.
המאמר של ארליך ושבטיאל: http://herzogpress.herzog.ac.il/.../1_1143-21112018_%D7...
ההערה של יואל אליצור: http://herzogpress.herzog.ac.il/.../1_1052-26122018_%D7...
בעקבות המאמר הזה, יואל אליצור בגליון החדש בהערה קצרה טען שבניגוד למה שנאמר שם כאילו המקורות אינם מעידים על סימון כתוב של תחום שבת, בבסיס המשניות במסכת עירובין (בעיקר בפרקים הרביעי והחמישי) העוסקים בענייניי תחום שבת ומדידתם, ההנחה היא שהתחומים היו אכן מסומנים בצורה פיזית והממצא הנוכחי מאשש את ההנחה הזאת. לדעתו, היו סימנים כתובים לא מעטים של תחום שבת אלא שהסימונים הכתובים בדיו נמחקו או היטשטשו עם הזמן ומה שנותר בשטח הן כתובות חקוקות כמו אלו שבתמרת ואושה (ולדעתו, בהחלט אפשר שגם כתובות גזר הן של תחום שבת). מול טענה אחרת שביקרה את זיהוים של הכתובות הנ"ל ככתובות תחום שבת- שכן הכתובות אינן פונות כלפי מי שבא מהעיר/כפר אלא הפוך כלפי חוץ- הוא השיב שמתוך דיוני המשנה והמקורות, עולה שהבעיה הייתה במקרים לא מעטים לאלו שהגיעו מבחוץ ולא ידעו אם הם בתוך התחום או מחוצה לו ולכן הכתובות פנו אליהם. אני מודה שאני עדיין לא השתכנעתי שיש קשר בין הכתובות ביוונית החקוקות ליד אושה ובין שאלת תחום שבת אם כי אין ספק שהכתובת ליד תמרת היא עדות שדי מפתה לקשור אותה להלכות תחום שבת אבל זה נושא שדורש עיון נוסף, גם במישור העקרוני של עיצוב הלכות תחום שבת והזיקה בין ההלכות הללו למדידת שטחים חקלאיים וסימונם בתקופה הרומית.
2. בגליון הקודם (יט, תשע"ז) הועלתה הצעה נוספת לקשור בין הלכות תחום שבת ובין ממצא ארכאולוגי קונקרטי בגליל, הפעם בידי אורן זינגבוים. המשנה בסוף מסכת שבת (כג ג-ד) עוסקת במי ש-"החשיך על התחום", קרי: הלך עוד במהלך השבת לפני החשיכה לקצה תחום שבת כדי לצאת משם עם יציאת השבת: "אין מחשיכין על התחום לשכור פועלים ולהביא פירות אבל מחשיך הוא לשמור ומביא הפירות בידו...מחשיכין על התחום לפקח על עסקי כלה ועל עסקי המת להביא לו ארון ותכריכים...". על ההיתר לצאת עד קצה התחום לצורך שמירה על השדות, הבבלי (שבת קנ ע"ב) מתקשה להבין כיצד אדם יוצא מתחום השבת מייד במוצאי שבת בטרם ערך הבדלה על הכוס ומכאן הגיעו שתי תשובות: "תרגמא רבי נתן בר אמי קמיה דרבא: בין הגיתות שנו. א"ל ר' אבא לרב אשי במערבא אמרינן הכי המבדיל בין קודש לחול ועבדינן צורכין". לפי התשובה הראשונה (של רבי נתן בר אמי), מדובר במקרה מיוחד שבו קצה התחום הוא "בין הגיתות" ושם יש יין זמין כדי להבדיל על הכוס במוצאי שבת. לפי התשובה השנייה המיוחסת לארץ ישראל ("במערבא") אפשר גם להבדיל באמירה בלבד "המבדיל בין קודש לחול" ואז לעשות את הצרכים של מוצאי שבת גם בלי הבדלה על היין.
זינגבוים אמנם ציין שהדיון הזה הוא רק בבבלי, אבל הציע שיש דוגמא ריאלית מעניינת ליד חורבת עמודים בגליל. בחפירות הצלה שנערכו מדרום לחורבה (המוכרת כבר מהמאה ה-19 ושבית הכנסת במרכזו נחפר בסוף שנות השבעים) בידי זינגבוים ואחרים לפני כמה שנים לאור הרחבת כביש 65 והמחלף החדש הסמוך, התגלו משני עברי הכביש, שרידי מחצבות, מערות קבורה, בית בד וגם מספר גיתות כולל גת גדולה (H2) שתוארכה לתקופה הרומית מאוחרת או ביזנטית. מה שחריג כאן הוא שאזור התעשייה החקלאי הזה לא נמצא ממש בשולי היישוב כפי שבדרך כלל מקובל למצוא מתקני חקלאות כאלו אלא קצת מרוחק ממנו. על רקע הגילויים הללו, הציע זינגבוים שהמציאות הארכאולוגיות הזאת ממחישה את הסוגיה והדיון התלמודי- האדם שיוצא לקראת סוף השבת מהיישוב (ח' עמודים) לקצה התחום, המתין באזור התעשייה המרוחק (אזור H), נטל כוס יין מהגת שעמדה שם ובצאת השבת יצא אל השדות הסמוכים, כנראה באזור עמק נטופה. לעניות דעתי, גם אם אכן המציאות של "החשכה על התחום" מקורה במציאות ריאלית שבה כבר לקראת סוף השבת, בשל נסיבות שונות, אנשים כבר יצאו לדרכם, הפתרון (ובכלל עצם השאלה על ההבדלה) שמוצע בסוגיה "בין הגיתות" לשאלת ההבדלה היא תיאורטית טיפוסית של הסוגיה הבבלית והיא לא משקפת בהכרח מציאות ריאלית ממשית, מה עוד שלפי מה שנאמר שם, בארץ ישראל כלל לא הצריכו במקרה הזה הבדלה על הכוס.