יום ראשון, 21 ביוני 2020

האם היה "אוצר" במקוואות הטהרה הקדומים? הלכה, טהרה וארכאולוגיה

 


פורסם ב-21/6/2020

בגיליון האחרון של קתדרה (175, ניסן תש"ף, עמ' 34-7), אשר גרוסברג, שהתמחה בחקר מקוואות טהרה קדומים מבחינה הלכתית, פרסם מאמר עם כותרת מסורבלת במיוחד: "מקוואות עם אוצר מהטיפוס של שתי בריכות שנקב או צינור מחבר ביניהן בימי הבית השני והמשנה". המאמר דן בסוג מאד מסוים של מכלולי מקוואות טהרה קדומים שאחד ממרכיביהם זוהה כ-"אוצר": בריכה אחת שימשה לטבילה ("מקווה") ומתקן/בריכה אחרת צמודה אליה, בדרך כלל בעלת נפח קטן יותר וללא מדרגות (אך יש גם מקרים אחרים) המחוברת ל-"מקווה" באמצעות נקב או צינור. ה-"אוצר" (אוצר השקה או אוצר זריעה) הוא כינוי הלכתי רווח למתקן שקיים עד ימינו במקוואות ובו מים שאינן שאובים (מים כשרים לטבילה) מחוברים למקווה הטהרה ומאפשרים להחליף ולרענן את המים בבריכת הטבילה גופה. השאלה היא אם גם במקוואות הטהרה העתיקים היה מתקן או בריכה מהסוג הזה- הדעה הרווחת מאז הזיהוי של המקוואות בידי יגאל ידין במצדה היא שאכן אותן בריכות/מתקנים צמודים למקווה המדורג שימשו בתור "אוצר קדום" שהזין או אפשר להחליף את המים הדלוחים בבריכת הטבילה גופה. אלא שלפני שנים אחדות, יונתן אדלר במאמר מפורט שיצא ב-2014 המבוסס על סעיף בעבודת הדוקטורט שלו (JJS, 65, 2014), שלל לחלוטין את הפרשנות הזאת וטען שמדובר ב-"מיתוס" שהשליך מהמציאות המודרנית (שראשיתה רק במאה ה-19) על המציאות העתיקה ושאותם מתקנים/בריכות שימשו לתפקידים אחרים ולא חלק ממערכת פתרון הלכתית של מקווה הטהרה. המאמר הנוכחי של גרוסברג הוא למעשה מאמר תגובה נרחב לאותו מאמר ובו הוא מבקש לשוב ולאושש את הפרשנות ההלכתית של המתקן הזה המכונה "אוצר" (אין ויכוח כי זהו כינוי מאוחר) ושזאת הפרשנות הסבירה וההכרחית ביותר של אותם מתקני מים. הויכוח הוא רווי בפרטים טכניים אך יש בו גם מימדים מתודולוגיים עקרוניים של פרשנות הלכתית לממצא קדום ועד כמה הממצא הארכאולוגי יכול להעיד על תפוצתם של כללים ועקרונות הלכתיים הנזכרים בספרות הרבנית הקדומה. בשורות הבאות, אני אנסה לתמצת בקצרה את עיקרי הויכוח והפרשנות המגוונת שקיימת באשר לאותם מתקנים שקיבלו את הכינוי "אוצר". אני מבקש סליחה מראש על הפוסט הקצת ארוך- לטובת העניין חילקתי לפסקאות ממוספרות עם כותרת קצרה בראש כל פסקה.
המאמר של גרוסברג (קתדרה 175, ניסן תש"ף): https://www.ybz.org.il/_Up.../dbsArticles/AsherGrossberg.pdf
המאמר של אדלר (JJS, 65, 2014): https://www.academia.edu/.../The_Myth_of_the_%C3%94%E1%B9...
1. זיהוי המקוואות והאוצר: הזיהוי של הבריכות המדורגות המטויחות באתרי עתיקות משלהי ימי הבית השני כמקוואות טהרה התחילו רק בחפירות מצדה בידי יגאל ידין בשנות השישים של המאה שעברה. בתיאור מפורסם בספר הפופולרי שלו על מצדה, הוא סיפר בהתפעלות (ואולי עם נימה דקיקה של ציניות) על כך שלאחר הזיהוי הראשוני של אותן מקוואות טהרה קדומים, הוא זכה לביקור חריג של רב ישיש מירושלים, הרב דוד מינצברג, מומחה מוכר למקוואות, שהגיע במפתיע למצדה, טיפס על שביל הנחש ומדד את המקוואות ה-"חשודות" לפני שאישר שהן "שופרא דשופרא שבע פעמים" מבחינה הלכתית. אלא שהמקוואות הראשונים שאותם זיהה ידין, בחומה הדרומית ובבניין המנהלה, שיוחסו לתקופת שהות המורדים הקנאים במצדה, היו למעשה סדרה של בריכות צמודות עם נקב או חור שחיבר ביניהם. מאחר ולפי ההלכה והפרקטיקה הקיימת במקוואות המודרניים, ניתן להכשיר מקוואות טהרה על ידי חיבור למתקנים/בריכות באמצעות צינור המכונים "אוצר", הוא גם אימץ את אותה טרמינולוגיה לאותן בריכות "הזנה" הצמודות לבריכות הטבילה (מכלול הבריכות/מקוואות בחומה הדרומית הוא מורכב ופרשנויות רבות הוצעו מאז לפונקציה של כל אחת מאותן בריכות מדורגות- לא נדון כאן בכך). בהלכה מוכרות שתי שיטות עיקריות להכשרה הלכתית של בריכות/מקוואות צמודים: (א) שיטת ה-"השקה" (אוצר השקה) שבה בריכת הטבילה ("המקווה") והבריכה השנייה ("האוצר") מתחברות ואפילו באופן חד פעמי באמצעות אותו נקב או צינור והופכים בכך (לפחות מבחינה משפטית) לישות אחת וכך ניתן להשתמש במים שאובים בבריכת הטבילה שכן באוצר יש כבר את הגודל המינימלי (ארבעים סאה- 500-300 ליטר פלוס מינוס) של מים שאינם שאובים על פי הדרישה ההלכתית; (ב) שיטת ה-"זריעה" (אוצר זריעה) שבה בריכת הטבילה מרוקנת. לבריכה השנייה ("האוצר") שבה יש ארבעים סאה של מים שאינם שאובים (הכשרים), מוסיפים כמות מים שאובים והיא גולשת מעל שפת הבריכה או עוברת (באמצעות הנקב או הצינור) אל בריכת הטבילה ובכך ניתן להשתמש ולהחליף את המים בבריכת הטבילה בכל סוג של מים. ידין סבר כי שיטת הכשרת המקוואות במצדה היה שיטת ה-"השקה" אך היו רבנים ואף אשר גרוסברג (שגם כתב את הפרק על המקוואות בפרסום המדעי של חפירות מצדה) שסברו שהשיטה שם הייתה שיטת ה-"זריעה". מסובך? זאת רק ההתחלה...
הפרק הקצר בספר של ידין על המקווה במצדה והביקור של הרב מינצברג (מתוך אתר דעת): http://www.daat.ac.il/.../mikvaot-atikim/yadin-hamikve.htm
2. מקוואות ללא אוצר: בהתחלה, לאור מכלול המקוואות במצדה והפרשנות שידין נתן לה, נדמה היה שמקווה טהרה עתיק צריך לכלול הן את המקווה עצמו והן את האוצר והחיבור של הנקב/צינור הצמוד אליו. אלא שדי מהר התברר כי רוב מוחלט של הבריכות המדורגות המטויחות כללו בריכה בודדת אחת בלבד בלי שום "מתקן עזר". בראשית העשור יונתן אדלר מנה כ-850 מקוואות טהרה קדומים (ב-1990 רייך ספר כ-300 מתקנים כאלו) אך כנראה שהיום מספרם כבר חצה את ה-1,000. הטיפוס הנפוץ ביותר הוא זה של הבריכה המדורגת הבודדת ושהתופעה של צמד בריכות צמודות המחוברות באמצעות נקב או צינור, היא תופעה די חריגה, לא יותר מעשרות בודדות במקרה הטוב, בעיקר במצדה וביריחו ועוד בכמה מקומות בודדים. בירושלים, העיר עם ריכוז המקוואות הגדול ביותר, התגלה מתקן אחד כזה (במכלול שממערב לבית המידות ברובע ההרודיאני) ולדעת גרוסברג, יש מתקן אחד חדש נוסף ליד מדרגות שערי חולדה שאותו פרסם כעת במאמר הנ"ל. אם אכן, תפקיד אותן בריכות צמודות למקוואות היה לשמש בתור "אוצר" הלכתי, מדוע מספרן הוא כה מצומצם? מדוע רוב המקוואות הן מטיפוס הבריכה הבודדת ומה קרה שם בכל מה שקשור להחלפת המים, בעיקר בימות הקיץ נטולי הגשמים? היו חוקרים (א"פ סנדרס) שטענו שמערכת האוצר + מקווה היא בעצם החמרה "פרושית" שתבעה להשתמש לטהרה במים שאינן שאובים אך אסכולות הלכתיות שונות כמו הצדוקים והאריסטוקרטיה הכהנית ורוב העם, הסתפקו בהיטהרות במים שאובים וממילא לא נדרשו לאותו פתרון הלכתי מורכב. היו חוקרים אחרים (למשל, אייל רגב) שסברו כי זה דווקא פתרון מקל ההולם את שיטת הפרושים אך הצדוקים (ובוודאי כת קומראן) שהיו מחמירים יותר, לא קיבלו את הפתרון ה-"פיקטיבי" הזה, אולי גם כחלק מהויכוח על ה-"ניצוק" (חיבור של נוזלים טמאים וטהורים), אם כי חוקרים אחרים הסתייגו מההקבלה הזו לעניין חיבור או עירוב מקוואות. חוקרים אחרים שללו את הזיהוי של ה-"אוצר" עם אסכולה הלכתית מסוימת כמו הפרושים ושיערו שברוב המקרים, נמצא פתרון מעשי אחר להחלפת המים הדלוחים בימות הקיץ בלי להזדקק ל-"אוצר". אולם, קשה היה למצוא הסבר מספק מדוע במקומות ובאתרים מסוימים, הטיפוס הזה היה נפוץ יותר ובאחרים הוא לא קיים כמעט בכלל.
3. האם המתקנים הללו הם "אוצר" הלכתי?: יונתן אדלר טען שהנחת היסוד של כל החוקרים הנ"ל אינה עומדת בפני הביקורת. עצם ההנחה שהתקבלה מאז ימי ידין כי מדובר בבריכות "הלכתיות" ששימשו כ-"אוצר" למקוואות גופם, פשוט אינה נכונה. הטיעונים שלו היו ארכאולוגיים וספרותיים כאחד- לדעתו, אם אכן תפקידם היה להזין ולהחליף את המים במקווה, מבחינה ארכאולוגית מדובר במתקנים שהצריכו מאמץ לוגיסטי נכבד וגם היו כרוכים בבזבוז מים משמעותי. בחלק מן המקומות, אותן "אוצרות" היו גדולים פי כמה מאשר הדרישה ההלכתית המינימלית של "אוצר" של ארבעים סאה (למשל הבריכות הצמודות ביריחו הן עצומות) ובחלקם, אפשר היה להסתדר עם אמות מהמעיינות בלי צורך לפתרון הלכתי מלאכותי מהסוג הזה. מבחינת העדות הספרותית, אין עדויות ישירות במקורות הספרותיים מימי בית שני על מתקן אוצר (למעשה, גם לא על מקווה בנוי או חצוב) ולא על סוג המים הנדרשים לטהרה, ובוודאי לא "השקה" או "זריעה". בהלכה התנאית יש עדות לפתרון תיאורטי של מקווה עליון ותחתון או שתי "מטהרות זו על גבי זו" (למשל, משנה מקוואות ו ח; תוספתא עירובין ח ח) שניתן להכשיר אותן באמצעות "השקה" אולם, מדובר על פתרונות נקודתיים, חלקם תיאורטיים למדיי, ולא על מערכת מסודרת הבנויה מלכתחילה לשם הכשרה של מקוואות טהרה באמצעות "אוצר" (כינוי שלא מופיע בכלל בספרות חז"ל בהקשר הזה). אדלר שיער שאותו ביקור של מומחה מקוואות, הרב דוד מינצברג, שגם העניק לידין באותה הזדמנות את הספר שלו על הכשרת מקוואות (ספר שהפך לספר יסוד בבניית מקוואות בימינו), גרם לידין לזהות את הבריכות הצמודות למקווה המדורג עם ה-"אוצר" המודרני ולהעניק להם בטעות את השם המאוחר. לפרשנותו של אדלר (וגם של סטיוארט מילר), חלק מאותן בריכות צמודות היו יכולות להיות מקוואות בפני עצמן, אחרות שימשו לאגירת מים ו/או צרכים תעשייתיים שונים או לשם בריכות שיקוע ובכל מקרה, מטרת הצינור ו/או החור הייתה לנצל את המערכת שקלטה את מי הגשמים או מאמת המעיין בלא צורך להתקין מערכת קליטה וניתוב נוספת. סוף דבר: ה-"אוצר" במקוואות הוא פיתוח מודרני ואין להשליך מהם על מתקני המים הצמודים למקוואות העתיקים- השימוש שלהם היה פונקציונאלי ולא הלכתי. לאחרונה, גם זאב ספראי בפירוש שלו על משנת מקוואות אימץ את הטענה של אדלר, לפיה ה-"אוצר" הוא פיתוח מודרני ושאת המקורות התנאיים הרומזים לשיטת ההשקה, הם לא ההסבר לקיומם של אותם מתקני מים הצמודים למקוואות הטהרה במצדה, יריחו ובמקומות נוספים.
4. מתקני המים הצמודים למקווה הם כן "אוצר": כאמור, גרוסברג, במאמר הנוכחי, מבקש להתמודד עם הטענות של אדלר ולאושש מחדש את הפרשנות "הרווחת" לשימוש של אותם מתקני מים הצמודים ומחוברים למקוואות הטהרה הקדומים. לטענתו, ההסברים החלופיים שהציע אדלר אינם מתקבלים על הדעת שכן רובם מתקני מים קטנים מכדי שימוש כמאגרים; בריכות שיקוע הן שונות ויש דוגמאות לכאלו בסמוך למקווה טהרה (למשל בהרודיון); לטענתו, השיטה הזו היא דווקא חסכנית במים והחלפת המים לא הייתה כרוכה בבזבוז משאבים. לפיכך, בהיעדר הסברים חלופיים מתאימים, הפרשנות המתבקשת היא "שיש לבחון את תפקודן מתוך צמידותן לבריכת הטבילה ולאור ההלכות שהכתיבו את בנייתה ודרך תפעולה- כלומר כאוצר שנועד להכשרת מים שאובים לבריכת הטבילה". (שם, עמ' 24). אם כן, מדוע לא השתמשו בשיטה זו בצורה תדירה יותר? לדעתו של גרוסברג, רמת ההיגיינה של הקדמונים הייתה שונה מזו של היום ולכן הם לא ראו צורך להחליף מים באופן תדיר ואילו את הפתרון הזה במקומות כמו מצדה או יריחו או הרודיון, הוא ראה דווקא על רקע פרשנותו כי השיטה הזו היא חסכנית בשימוש מים. כל זה לגבי הפונקציה השימושית-ארכאולוגית של אותם מתקני מים. אך מה בדבר העדות הספרותית?גרוסברג ביקש לטעון כי הספרות ההלכתית של חז"ל היא מהימנה גם לתקופה הקדומה ומעניקה את התשתית ההלכתית להסבר הפונקציונאלי-הלכתי של אותם מתקנים. אמנם, הכינוי "אוצר" אינו קיים בלקסיקון החז"לי, אך הכשר מקוואות בצורת השקה או זריעה המופיעים בספרות חז"ל, מקורם באותה מערכת הכשרה של צמד בריכות המחוברות באמצעות נקב או צינור המתועדות הממצא הארכאולוגי. לדעתו, חז"ל באופן טבעי מתייחסים למקרים מורכבים ולדילמות הלכתיות ולא מציגים מדריך מסודר לבניית מקוואות אך באמצעות הממצא הארכאולוגי ושילוב המקורות ההלכתיים, ניתן להבין הן את המתקנים הייחודיים הללו מחד והן את הרקע הריאלי של הדיונים ההלכתיים במקורות התנאיים.
5. מקוואות טהרה קדומים וההלכה של חז"ל: למעשה, הויכוח ביניהם הוא אפילו יסודי יותר- אדלר טען כי איננו יכולים להיות בטוחים לגבי העקרונות ההלכתיים שהנחו את בוני/חוצבי המקוואות הקדומים ושאי אפשר לדעת אם כלל העקרונות ההלכתיים המופיעים במשנת מקוואות, הם היו גם העקרונות ההלכתיים הקונקרטיים של המקוואות בארץ יהודה בשלהי ימי בית שני של ציבור שלא היה בהכרח חלק מחוג החכמים ולא "למד" את מסכת מקוואות. יש גישות מינימליסטיות יותר- סטיוארט מילר טען לפני כמה שנים (זאת טענה עקרונית רחבה שלו) שמלכתחילה, מקוואות הטהרה הקדומים המתגלים בממצא הארכאולוגי משקפים פרשנות עממית של הציבור הרחב לטהרה המקראית ואין לפרש אותם לאור עקרונות הלכתיים של חז"ל. הוא יצר הבחנה חדה בין העקרונות המנחים המגוונים של המקוואות הארכאולוגיים ובין העקרונות המנחים של המקוואות ה-"חז"ליים". אדלר סבור שבאופן עקרוני, היסודות ההלכתיים הבסיסיים של חז"ל ושל "צרכני הטהרה העממיים" היו משותפים וסביר להניח שחלק או רוב היהודים (אי אפשר לדעת לגבי כל מקווה ומקווה אם גם שם הקפידו על מים שאינן שאובים) יצאו מתוך גישה בסיסית שהמים הכשרים למקוואות היו צריכים להיות מים שאינם שאובים ובגודל מינימלי של ארבעים סאה או שלפחות אין ראיה לשיטה הלכתית אחרת השונה מן היסוד בקשר לסוג המים הנדרש להיטהרות במקווה. אלא שבמקרה דנן, אין הוכחה שלמתקנים הללו היה תפקיד הלכתי כחלק ממכלול מתקן טהרה ושה-"פטנטים" המופיעים במקורות חז"ל (השקה/זריעה) היו מוכרים או שיחקו תפקיד כלשהו באדריכלות המקווה הנפוץ בשלהי ימי בית שני. מים שאינן שאובים בכמות מינימלית של ארבעים סאה- כן; פתרונות מורכבים ומתוכננים של השקה וזריעה- לא.
כנגדו, גרוסברג מציג עמדה מקסימליסטית של שילוב מקורות וממצא ארכאולוגי- לטענתו, בניגוד לחוקרים (דוגמת סנדרס ומילר) שהטילו ספק בתפוצת הדרישה להשתמש במים שאינן שאובים במקוואות, ניתן לראות מתוך העדויות הספרותיות וגם הארכאולוגיות כי זאת הייתה הלכה המוסכמת על כולם- הדרישה שהמים יהיו לא שאובים ושהגודל המינימלי של המקווה הוא ארבעים סאה. לשם כך, הוא גם ניתח את אחת הפסקאות המעורפלות שבחיבור ברית דמשק שבו תוארו הלכת טהרה במים וביקש להסיק מכך ששתי ההלכות- הן הפסול של מים שאובים והן גודל מינימלי של ההיטהרות במקווה- היו מקובלות על כל שדרת החברה היהודית. כך, גם ניתן להסביר את המקוואות בממצא הארכאולוגי ובמיוחד את האגן הנמוך במדרגה התחתונה שלדעתו מעידה על הכמות המינימלית של מים שאינן שאובים. המסקנה שלו היא- אם שתי ההלכות הבסיסיות המופיעות "רק" בספרות חז"ל של פסול מים שאובים וכמות מינימלית של מים חיים במקווה (ארבעים סאה), היו מקובלות על כל או רוב החברה היהודית כבר בשלהי ימי בית שני, גם ההלכה השלישית- הכשרת מקוואות באמצעות השקה או זריעה- היא הלכה קדומה מימי בית שני והיא ההסבר המתבקש והסביר ביותר לאותם מתקני מים צמודים למקוואות הטהרה.
בקיצור, למרות הכותרת המסורבלת והנושא המסובך מבחינה הלכתית וטכנית, השאלה הקונקרטית של קיום "אוצר" במקוואות הטהרה הקדומים והאופן שבו יש לזהות ולפרש את אותם מתקנים, היא אחת הדוגמאות לסוגיה של שילוב ממצא ארכאולוגי,

יום ראשון, 7 ביוני 2020

מהאסקופה החיצונה ועד האסקופה הנדרסת: אבן הסף שהפכה למרחב הלכתי פופולרי

 


פורסם ב-7/6/2020

המשניות בפרק העשירי של מסכת שבת עוסקות בדרכי הוצאה מרשות לרשות (בדרך כלל רשות היחיד לרשות הרבים) וליתר דיוק בהבדל שבין דרכי הוצאה "תקניות" שאסורות בשבת ובין כאלו שהן שונות מדרך הוצאה מקובלת. אחת הדוגמאות הראשונות מזכירה אלמנט בסיסי בכל בית או רחוב קדום- האסקופה, היא אבן סף או מפתן הבית:
"המוציא אוכלים ונתנם על האסקופה. בין שחזר והוציאם בין שהוציאם אחר פטור מפני שלא עשה מלאכתו [ב]בת אחת. קופה שהיא מלאה פרות ונתנה על האסקופה החיצונה. אף-על-פי שרוב הפירות ()[מבחוץ] פטור עד שיוציא את כל הקופה".
בדוגמא הראשונה, ההוצאה מרשות היחיד לרשות הרבים (או להיפך) נעשית לסירוגין כאשר האוכל מונח על אותה "אסקופה" ורק אחרי כן הוא מוצא לרשות הרבים במקום שהיא תיעשה "בבת אחת". בדוגמא השנייה, אדם הוציא קופה (סל גדול) מלאה בפירות והציב אותה על "האסקופה החיצונה" כשרוב הקופה והפירות בתוכה, נמצאים למעשה כבר ברשות הרבים אך כל עוד חלק מהקופה עדיין מונח על האסקופה החיצונה, עדיין לא מדובר בהוצאה "תקנית" מרשות היחיד לרשות הרבים. האמת היא שהמציאות המתוארת בדוגמא השנייה היא לא ברורה לחלוטין- מהי אותה "אסקופה החיצונה" ומה ההבדל בינה ובין סתם "אסקופה"? ומה הקטע של הסל עם הפירות שחלקו בפנים וחלקו בחוץ?
1. מהי האסקופה?: לפני שננסה לענות על כך, צריך לציין כמה מילות הקדמה על האסקופה באופן כללי. המונח הזה מופיע עשרות פעמים בספרות התנאית והאמוראית אך הוא לשון חכמים ואין לו מקבילה מקראית קדומה או מילה יוונית ו/או לטינית. חוקרי הלשון סבורים שמדובר במילה ארמית שמקורה בצורה האכדית asquppa או askuppu, askuppatu. ברוב מוחלט של ההיקרויות שלה, הכוונה היא כאמור לסף או מפתן הבית (" ואין סף אלא אסקופה"- מכילתא דרבי ישמעאל פסחא בא, פרשה ו) כשהיא מתוארת כאלמנט המנוגד למשקוף או "שקוף" בלשון חכמים (משנת אהלות י ב). יש להניח כי הדמיון האטימולוגי בין "שקוף" ל-"אסקופה" השפיע על הבחירה בצורה הזו כדי לציין את מפתן הבית במילה החריגה הזו. יש כמה חריגים שזכו גם לדיון כמו "אסקופה העליונה", "האמצעית" (שפרבר, תרבות חומרית א, עמ' 48-47) ואולי גם במשנה שלנו, "החיצונה" אך המובן הפשוט שלה היא אבן הסף בחלל הפתח.
2. האסקופה בממצא הארכאולוגי: את האסקופה הקדומה קל מאד לזהות בממצא הארכאולוגי (הירשפלד, בית המגורים הארץ ישראלי, עמ' 157)- כמעט בכל אתר קדום, בוודאי גם אלו של תקופת המשנה והתלמוד, ניתן לזהות את אבן הסף בפתחי מבנים או חצרות. בדרך כלל מדובר באבן ברוחב הפתח או קצת יותר מכך בין שתי המזוזות הכוללת שני חלקים- חלק חיצוני וחלק פנימי נמוך יותר כמעין מדרגה או שקע ובו מגרעת או כמה באמצע או בצד שהיו פותות לציר הדלת. האבן הייתה יכולה להיות בגובה מפלס הרחוב או קצת מעליו ולכן אפשר היה ברוב המקרים לדלג עליה בכניסה למבנה או לחצר או במקרים מסוימים לטפס עליה, לעמוד ואז לרדת לתוך מפלס רצפת הבית או החצר. מדובר באלמנט פשוט ודי בסיסי חסר הדר או פאר. המונח "אסקופה נדרסת" (מקורו בבבלי עירובין צח ע"א ) שחדר לשפה העברית כמונח לגנאי לאדם שמשפיל את עצמו בפני הכל, הוא תיאור עובדתי של אותו אבן סף שעליה דרכו כל מי שנכנסו לבתים או למבנים (ראו עוד להלן). מצורפות כמה תמונות שצילמתי בביקורים באתרים שונים של אותה אבן סף/אסקופה.
3. האסקופה כמרחב ביניים לימינלי הלכתי: אולם, האסקופה החזל"ית הייתה הרבה מעבר לאבן סף סתמית ופשוטה. במקורות התנאיים האסקופה היא דוגמא מוחשית למרחב ביניים בין תחומים הלכתיים מוגדרים, בעיקר בהלכות שבת אך גם לא שם. שתי הרשויות הבסיסיות היו כמובן "רשות היחיד" ו-"רשות הרבים" שהוגדרו בצורה מדוקדקת. אך מעבר לאותם מרחבים בסיסיים, היו "מרחבי ביניים" שאינם רשות היחיד ואינם רשות הרבים שהכינוי המקובל שלהם בספרות האמוראית ועד ימינו הוא "כרמלית". מרחב הביניים של ה-"אסקופה" בתור האלמנט שנמצא בחלל הפתח שמבחין בין הבית (רשות היחיד) והרחוב (רשות הרבים) היה הדוגמא הכי מובהקת של אותו מרחב לימינלי שהיה כל כך אהוב על החכמים. דווקא בשל כך, מעמדה ההלכתי קיבל פנים שונות וזכה לדיונים מפורטים, לפעמים יצירתיים למדיי שביקשו להגדיר אותה באמצעים שונים כדי לברר את מעמדה ההלכתי המדויק. רק לשם ההדגמה- בתוספתא (שבת א ב) היא נמנתה מחד בין אותם מרחבי ביניים ("כרמלית"): "אבל הים והבקעה והכרמלית והאסטונית והאסקופה אינן לא רשות היחיד ולא רשות הרבים" שמלכתחילה לא מוציאין מהם לרשות היחיד או הרבים אך מאידך בהמשך (שם א ו) מעמדה ההלכתי היה שנוי במחלוקת: "אדם עומד על האיסקופא נותן לבעל הבית ובעל הבית נותן לו נותן לעני והעני נותן לו נוטל מבעל הבית ונותן לעני מן העני ונותן לבעל הבית שלשתן פטורין אחרים אומ' אסקופא משמשת שתי רשויות וכל זמן שפתח פתוח כלפנים פתח נעול כלחוץ היתה גבוהה עשרה טפחים הרי זו רשות לעצמה". היו דעות אפוא שסברו כי אותה אסקופה הייתה יכולה להיות רשות היחיד או רשות הרבים (תלוי אם הפתח סגור בדלת) ואם היא מספיק גדולה (רחבה כ-40-30 ס"מ וגבוהה כ-80 ס"מ בערך), אז היא רשות בפני עצמה. בתלמודים היו מאמצים רבים כדי ליישב בין האפשרויות השונות וכך הייתה הבחנה בין "אסקופות" שונות- של בית, של חצר, של מבוי (סמטה) או של רשות הרבים או להבחין בין גדלים שונים של אותה "אסקופה"- הרוחב (פחות מארבעה טפחים או יותר) והגובה (עד עשרה טפחים או יותר), הקירוי שמעליה וכדומה, הכל במסגרת הדיון התלמודי-הלכתי. במשנת עירובין (י ג) מדובר על מצב שבו אדם ניצב על האסקופה והספר מתגלגל בשוגג לרשות אחרת או דיון בענייני טלטול מפתח מהאסקופה לפנים הבית. לא רק בהלכות שבת אלא גם בהלכות טומאה, מעמד האסקופה היה חלק מדיון הלכתי (ראו משנת אהלות י ז; יא ה, ז; יב ח), למשל: "כלב שאכל בשר המת ומת ומוטל על האסקופה....ר' יוסה אומ'. רואין את הטומאה. מכנגד השקוף ולפנים. הבית טמא. מכנגד השקוף ולחוץ הבית טהור. ר' אלעזר או'. פיו לפנים. הבית טהור. פיו לחוץ. הבית טמא. שהטומאה יוצא דרך שוליו. ר' יהודה בן בתירה אומ'. בין כך ובין כך הבית טמא" ובמקום אחר (משנת אהלות ג ג), מתואר מצב שבו האסקופה היא משופעת ("נשפך על האסקופה והיא קטפרס"). האסקופה גם היוותה דוגמא למקום שהוא צמוד לרשות הלכתית (למשל, העזרה במקדש) אך כבר נחשבת מחוצה לה ("רחוקה"), למשל בהלכות פסח שני: "ואי-זו היא דרך רחוקה. מן המודיעית ולחוץ וכמידתה לכל רוח. דבר' ר' עקיבה. ר' אליעזר או'. מאיסקופת העזרה ולחוץ. אמ' רבי יוסה. לפיכך נקוד על ה. לומר. לא מפני שהיא רחוקה ודיי אלא מאיסקופת העזרה ולחוץ" (משנה פסחים ט ב). בקיצור, האסקופה הממשית הפכה בדיון התלמודי למרחב הלכתי לימינלי בעל דינמיקה משלו ובמסגרת המיון והקטלוג של הרשויות ההלכתיות, הם לא היססו גם "לפרק" את האלמנט הריאלי לגדלים שונים כדי שיתאימו לאותה קטגוריזציה הלכתית מפותחת.
4. האסקופה החיצונה: אם נשוב למשנה שבה פתחנו, תפקיד האסקופה כאן הוא של מרחב ממשי-הלכתי החוצץ בין הבית (רשות היחיד) ובין הרחוב (רשות הרבים) ולפיכך נתינת האוכל או הקופה (הסל מלא הפירות) על האסקופה "משבשת" את המעבר הישיר בין רשות היחיד לרשות הרבים. אותה "אסקופה החיצונה" המוזכרת בחלק השני של המשנה גרמה לקושי אצל פרשני המשנה ביחס לאסקופה הנזכרת בחלק הראשון בתור "אסקופה" סתם. הרמב"ם (פירוש המשנה) הסביר כי ההבדל הוא: "אסקופה: נקרא הסף התחתון של שער החצר או הבית וזולתן כמו שנקראת העליונה שקוף. ואסקופה החיצונה: היא האצטבה שעושין לפני סף דלתות הבתים, ונקראת חיצונה מפני שהיא סמוכה לרשות הרבים". מדובר אפוא לדעתו בסוג של איצטבה או מדף אבן הבנוי כהמשך למפתן הבית וצמוד לרשות הרבים. שמואל קרויס (קדמוניות התלמוד א, ב, עמ' 351) הבין אף הוא באופן הזה והסביר כי מדובר במדף
גדול דיו שניתן היה אפילו לשבת ולקיים סוג של מסחר: "ותתרחב אם כן האסקופה שלפני הדלת למסטוביתא' הגונה אשר יושבים עליה בישיבת אחים ורעים וגם משתמשים בה לצורך מלאכה ומסחר". אולם, נראה כפי שהציעו פרשנים אחרים (ראו למשל בפירוש של אלבק וספראי) כי מדובר באותה אבן סף ששימשה למפתן הבית אלא שהכוונה היא לחלק החיצוני שלה, כלומר למדרגה העליונה (מעל המדרגה שבהן נמצאות מגרעות הדלת) הצמודה לרחוב ואולי גם בולטת החוצה אך הקופה עדיין מונחת בחלקה על אבן הסף ולפיכך, מנקודת ראותם של חכמים, זאת לא הוצאה תקנית עד שהקופה תהיה לגמרי מחוץ לאסקופה.
5. האסקופה התחתונה והעליונה: האסקופה לא הייתה רק מושג הלכתי אלא גם הפכה לדימוי ציורי שאחד מביטוייו מוכר עד היום (אסקופה נדרסת). במדרש ארץ ישראלי (ויקרא רבה לד ו), הדימוי של ה-"אסקופה התחתונה" הובא בקשר למצבו של העני: "שבעה שמות נקראו לו. עני. דל. אביון. מסכן. רש. מך. דך....מך שהוא מך לכל. שהוא עשוי כאסקופה התחתונה". בירושלמי סנהדרין (ו ב כג ע"ב) ישנה אנקדוטה על בנו של שמעון בן שטח שנידון למוות בתואנת שווא וביקש מאביו בעקבות אותה עלילה שנועדה לפגוע בו לא להציל אותו אלא : "עשה אותי כאסקופה". אין כמעט ספק כי אסקופה סתם הנידונה בספרות חז"ל היא "אסקופה התחתונה". אולם, בהיגד מפורסם מפיו של רבי אלעזר הקפר נזכרו לראשונה מספר אסקופות שיש ביניהן הבדל: "ר' אלעזר הקפר אומר. אל תהא כמשקוף העליון שאין יד אדם יכולה ליגע בה. ולא כאיסקופה העליונ' שמנבלת פרצופות. ולא כאסקופא האמצעית שמנגפת הרגלים. אלא הוי כאסקופ' תחתונה שהכל דשין בה וסוף כל הבניין נסתר והיא במקומה עומדת" (אבות דרבי נתן נו"א פרק כו). למימרה זו יש כמה מקבילות מעניינות אך שונות במקצת: "אל תהי כאסקופה עליונה שמנגפת את הרגלים ולא כאמצעית שכל מי שיושב עליה זועף וסופה להסתר. הוי כאסקופה התחתונה שרוב בני האדם דורסין עליה ולסוף כל הבנין כולו נסתר והיא במקומה עומדת" (מסכת דרך ארץ זוטא ג ט, ראו גם שם א ב). אם האסקופה "התחתונה" היא אותה אסקופה רגילה, מה לגבי השאר? בהיגד זה דן לפני שנים לא מעטות דניאל שפרבר (תרבות חומרית א, עמ' 48-46) ושם הוא טען כי לא דומה ה-"אסקופה העליונה" של מסכת דרך ארץ זוטא שהיא אבן סף גבוהה "שמנגפת את הרגליים" ל-"אסקופה העליונה" של אבות דרבי נתן שהיא לדעתו משקוף (מעין אבן סף עליונה) הפתחים הנמוכים של הבתים (בלטינית Limen Superium) שבשל נמיכותם, בני האדם היו עלולים להתנגש בהם ולהיפגע בפנים ("שמנבלת פרצופות") כפי שהוא מצא אצל סופר רומאי בשם Novius מהמאה הראשונה לפני הספירה שקבל על כך שהפתחים הנמוכים שברו את ראשו המסכן. לעומת זאת, המשקוף היה בעיקר בבתי אמידים ולפיכך שם "אין יד אדם יכולה ליגע בה". את סוגי האסקופות המנויים ברשימת דרך ארץ הוא תיאר כחלקים שונים של מפתן הפתח, כך שבמקור אחד "אסקופה העליונה" יכולה להיות כינוי לאחד מחלקי המפתן התחתון ובמקור שני "אסקופה העליונה" היא כינוי למשקוף הנמוך בפתחים הרגילים של הבתים. אני מודה שהפתרון שלו קצת קשה בעיני ולי נראה שבכל המקרים הכוונה היא לאבני סף בגדלים שונים- היו גבוהות יחסית, היו בינוניות והיו נמוכות השקועות באדמה והן אלו שנותרות גם כאשר הבניין כולו נחרב ונהרס עד היסוד.