יום ראשון, 11 באפריל 2021

"פונדקא דלוי": הפונדק שעל הדרך בין ציפורי לטבריה

 


פורסם ב-11/4/2021

בדף של אתמול (דף כ ע"א על פי המספור המסורתי של לומדי הדף היומי; פרק ז ג, נ ע"ג-ד על פי הציון המקובל של הירושלמי במהדורת ונציה) נזכרו שני מעשים שאירעו בגליל על מוצרי מאכל שנמצאו ושלגביהם היה ספק, הן לגבי הלכות מציאה והן לגבי הכשרות שלהם. אני כאן אתמקד במעשה השני שבו נזכר מקום בשם "פונדקא/פונדקה דלוי" (על השם המדויק להלן). לפני כמה שנים כתבתי פוסט על שמות הפונדקים בספרות התלמודית וגם הזכרתי בקצרה את המקרה שלנו. אני אחזור כאן על הדברים ההם וארחיב מעט יותר.
1. נזכיר בקצרה את המעשה הראשון (שגם בו דנתי בקצרה לפני כמה שנים בנוגע לקצבים של ציפורי) שכן המבנה שלו כמעט זהה למעשה השני:
"גדי צלי אישתכח באיסרטא דגופתא והתירוהו משם שני דברים משם מציאה ומשם רוב מהלכי דרכים משם מציאה דתני המציל מיד הארי מיד הגייס משונת הים ומשונת הנהר ומאיסרטיא גדולה ומפלטיא גדולה הרי אילו שלו מפני שהבעלים מתייאשין מהן משם רוב מהלכי דרכים משם שחיטת הגוי ואישתכח מן דבית רבי" (תרגום: גדי צלוי/שחוט נמצא בדרך/כביש של 'גופתא' והתירוהו משום שני דברים- משום 'מציאה' ומשום 'רוב מהלכי דרכים'. משום 'מציאה' שהרי שנוי '....ומאיסרטיא גדולה....הרי אלו שלו מפני שהבעלים מתייאשים מהם; משום "רוב מהלכי דרכים"- משום שחיטת הגוי. ונמצא (שהגדי השחוט/צלוי) היה של בית רבי". הגדי השחוט שהתגלה בדרך של "גופתא" (מקובל לזהות אותה בסמוך לציפורי, אולי ליד משהד) הותר לגבי שני עניינים- המוצא לא היה צריך להכריז על כך כדין אבדה שכן יש מקומות שונים שבהם ההנחה היא שהבעלים המקוריים מתייאשים מהם וגם אותה דרך/כביש שבה עוברים הרבים הייתה מהסוג של המקומות הללו ולפיכך היא שייכת למוצא. שנית, לגבי שאלת הכשרות, מאחר שבאזור זה "רוב הולכי דרכים" היו יהודים, הרי שאין חשש שהגדי נשחט על ידי לא-יהודי. ואכן, לבסוף התברר שהגדי השחוט היה שייך ל-"בית רבי", כך שההנחה שמדובר בבשר של יהודי לפי ההנחה של "רוב הולכי דרכים", אכן הייתה נכונה. מהמעשה והפסיקה, במיוחד זאת שנוגעת לשחיטה, עולה ההנחה שהיו אזורים שהיו בעלי רוב יהודי מוצק כזה שסביר להניח שרוב הולכי דרכים בכבישים האזוריים היו יהודים.
2. על רקע המעשה הזה, מובא המעשה השני הדומה מאד בתיאורו:
"עיגול דגובנא אישתכח בפונדקא דלוי והתירוהו משם שני דברים משם מציאה ומשם רוב מהלכי דרכים משם מציאה דתני המציל מיד הגייס מיד הארי משונת הים משונת הנהר מאיסטרטיה גדולה ומפלטיא גדולה הרי אילו שלו מפני שהבעלים מתייאשין מהן משום רוב מהלכי דרכים משו' גבינת גוי ואישתכח מן דר' אלעזר בי ר' יוסי" (תרגום: עיגול של גבינה ['גבינה גדולה ועושין אותה כמין ככר לחם אחת', פני משה, שם] נמצא בפונדק "דלוי" והתירוהו משום שני דברים....ונמצא (שהעיגול היה) משל רבי אלעזר בנו של רבי יוסי). המעשה נמסר בלשון כמעט זהה לסיפור הראשון אלא שהפעם היה מדובר במוצר "חלבי" שהתגלה בפונדק "דלוי" וכמו הגדי השחוט בכביש של גופתא, גם העיגול של הגבינה ב-"פונדק דלוי" הותר למוצא בלא צורך להכריז על האבדה והן מבחינת כשרות שכן "רוב הולכי דרכים" הם יהודים ולכן אין לחשש שזאת גבינת גוי ואכן התברר שזה היה שייך לחכם, רבי אלעזר בנו של רבי יוסי, אמורא בן הדור החמישי.
לסיפור הזה היה דיון המשך בירושלמי שם. לפי המתואר, רבי מנא (אמורא ארץ ישראלי, דור חמישי, אמצע מאה רביעית לערך) תהה בפני רבי יוסי (האמורא, דור רביעי) על ההיתר לקחת את המאכל שכן אנחנו רואים שהחכמים (רבנן) כאשר היו מוצאים מציאה במקום שהרבים מצויים בה, כן מכריזים על כך כדין אבדה. רבי יוסי ענה לו בתמיהה- אתה לא היית לוקח? והרי אביך, רבי יונה (דור רביעי, ראש בית המדרש בטבריה והקולגה של רבי יוסי) אמר "הלוואי שכאשר נמצא (מציאה כלשהי), נמצא אותה מה-"פיוסרוס" (להלן) ופנימה, שכן זה נחשב מקום של רבים שהבעלים כבר מתייאשים מלמצוא את האבדה ולפיכך היא שייכת למוצא, ואם כן גם במקרה של הגדי בדרך הרבים או של עיגול הגבינה בפונדק, מקומות מובהקים של רבים (הולכי דרכים), המציאה שייכת למוצא והוא לא צריך להכריז על כך כדין אבדה רגילה. אולם, הירושלמי מסיים שבכל זאת, החכם (כנראה רבי יונה), כאשר מצא באותו מקום ("פיוסרוס") מציאה לא לקח את זה לעצמו.
3. "פונדק דלוי": האזכור אצלנו הוא אחד מתוך שניים שבהם נזכר ב-"פונדקא/ה דלוי" בירושלמי (הוא לא נזכר בבבלי). בירושלמי ברכות (ז ד, יא ע"ג) במסגרת דיון על הלכות זימון בדרך, נקבע שכאשר חבורה של בני אדם יושבים לאכול, אע"פ שכל אחד אוכל מהכיכר שלו, אחד יכול לברך בשביל כולם ומייד אחרי כן סופר על הזימון שעשה ר' ירמיה (מאה רביעית) לחבריו או לחמריו "בפונדקא דלוי". אם כן, בשני המקורות, אותו "פונדקא דלוי" נזכר בהקשר של חכמים מן המאה הרביעית לספירה בכלל וכאלו שגרו בטבריה בפרט. ברור שלא מדובר בפונדק בטבריה או בתוך יישוב אחר שכן ההיתר של הכשרות מתבסס על חזקת "רוב הולכי דרכים", כלומר שמדובר בפונדק שנמצא במהלך הדרך וזה בדיוק לב הדיון והשאלה אם חייב להכריז או שהמציאה (במקרה שלנו, כיכר הגבינה העגולה שנמצאה בפונדק) שייכת למוצא בר המזל. בכתבי היד השונים, יש נוסחים שבהם מופיע השם "לוי" (כך בעיקר בנוסח א' של שקלים) ובאחרים עם ב, "לביא", "לביה" או "לובאי" (בנוסח ב' ובעדי נוסח נוספים).
4. חורבת לוביא/לוביה ו-"אל חירבה" (לוביא מערב): לאור הנוסח "לביא"/"לובאי" ועל רקע ההקשר הגיאוגרפי של פונדק בדרך שבאזור בעל רוב יהודי, רוב החוקרים זיהו את "לוי/לביא" עם שרידי הכפר הגדול לוביה שנכבש ב-1948 (רוב שרידיו נהרסו ב-1965) ביער לביא של היום, דרומית-מזרחית לצומת גולני. במאה ה-19 תוארו שרידים עתיקים בכפר ובסביבתו- מדרום מערב לגבעת הכפר, על גבעה נוספת קיימת חורבה בשם "אל-חירבה" (או: "לוביה, מערב"). פריטים אדריכליים שונים שתועדו בסקרים הקודמים והן בסקרים של שנות השישים והשבעים אך נעלמו מאוחר יותר, הביאו את צבי אילן להניח שהם היו חלק מבית כנסת קדום ששרידיו לא אותרו עד היום. בשנות השבעים והשמונים תועדו מערכת מסתור בלוביה ועוד שתי מערכות מסתור באתר "אל חירבה" בידי יגאל טפר ויובל שחר, והם נסקרו מחדש בידי ינון שבטיאל (מקלטי מצוקים בגליל, 2016, עמ' 175-170, מס' 38-36) כשנלקטו שברי חרסים שתוארכו למאה הראשונה והשנייה לספירה, המצטרפים לריכוז חריג של מערכות מסתור בזיקה לדרך הראשית בגליל התחתון המזרחי. חפירות הצלה שנערכו ב-1999 בידי ירדנה אלכסנדר באל חירבה (לוביה, מערב) גילו שרידי בתים וחדרים של מבנה (בית חווה?) מהתקופה הרומית ותועדו מתקנים שונים- מחצבות, בתי בד, גיתות ובורות מים (חדשות ארכאולוגיות 115, 2003). לאור הסקר הגליל המזרחי של ליבנר (2009, עמ' 305-298, אתרים מס' 48 ו-49), הוא הציע שהיישוב הרומי הקדום היה באל-חירבה (אתר מס' 49 בסקר שלו, 30 דונם), הגבעה ממערב לח' לוביה (אתר מס' 48), כאשר אפשר שהיישוב הקדום התפשט לאוכף שבין הגבעות ולחלקיו המערביים של חורבת לוביה (עד למחצית המאה הרביעית, אז הוא שוב הצטמצם בגבעה המערבית) וזאת לפני שהיישוב התחדש בימי הביניים בגבעת לוביה (המזרחית), והאזכורים מימי הביניים ועד ימינו מתייחסים מאז לאתר הזה. סביר להניח שהפריטים האדריכליים שתועדו בלוביה מקורם ביישוב הקדום על הגבעה המערבית ונלקחו לשימוש משני בכפר המיושב כמו במקרים רבים אחרים. ליבנר הציע אפוא שהסימנים לקיומו של בית כנסת קדום בלוביה שאותם ציין צבי אילן, מקורם במבנה מונומנטלי שהיה בגבעה המערבית ולא בתחום הכפר הערבי.
על חורבת לוביה באתר שביל הסנהדרין: https://shvila.co.il/mobile.html#m/63/index
5. "חאן לוביה" ו-"פונדק דלוי": אם אכן, "פונדק דלוי" או "פונדק דלביא/לובאי" הכוונה היא לתחנת דרכים/אכסניה של לוביה הקדומה (יש גם הצעות אחרות אבל זאת נראית ההצעה הסבירה ביותר), סביר להניח שאותו "פונדק" לא עמד בתוככי היישוב אלא בסמוך לדרך או לכביש הרומי בין צפורי לטבריה. מצפון לחורבת לוביה (הכפר והחורבה ממערב) מצפון-מזרח למוזיאון גולני של היום, עמדה חורבת משכנה שגם היא נזכרה במקורות (ירושלמי ברכות) כנקודה שעמדה ממש על אמצע הדרך בין טבריה לצפורי. סביר להניח שהפונדק "דלוי/לביא" לא עמד שם אלא בהמשך הדרך/כביש לכיוון טבריה (שרידי הכביש הרומי ליד חורבת משכנה נעלמו בהמשך הדרך לכיוון טבריה) ובזיקה ליישוב עצמו. מזרחית ללוביה ולכניסה של היום לגבעת אבני, נמצא האתר של "חאן לוביה". ליבנר (304, הערה 164) ציין כי הכינוי היום "חאן לוביה" אינו מוכר במקורות מן התקופה הממלוכית או העות'מאנית אלא הוא מופיע רק בשלהי המאה ה-19 על ידי המקומיים או המבקרים שהשרידים הזכירו להם "חאן". בסקר קצר שנערך בשרידי האתר החרב, התגלו כמה שברי חרס מהתקופה הרומית הקדומה והתיכונה וגם מאוחר יותר ולפיכך, ליבנר העלה את האפשרות (שרק חפירות עשויות לאושש או לדחות אותה) שכאן היו אכן שרידי ה-"פונדק דלוי/לביא" שעמד בסמוך לדרך הראשית אך קיבל את הכינוי על שם היישוב הגדול הסמוך לו מדרום-מערב לכביש הרומי.
6. נספח: "פסוירוס/פרוסדורוס"- בהמשך למעשה שנזכר בירושלמי, סופר כיצד רבי יוסי אמר לרבי מנא שאביו, רבי יונה, הכריז שהלוואי והוא היה מוצא מציאה ב-"פסוירוס ולגו (ובפנים)". לפני שנים רבות, שאול ליברמן (ידיעות החברה העברית לחקירת ארץ ישראל ועתיקותיה, תשרי תרצ"ד, 1933), הציע שהשם המקורי הוא לא פיוסרוס אלא פרוסודוס PROSODOS. הכינוי הזה מופיע גם במקומות אחרים בירושלמי והלשונאים התקשו לזהות את השורש היווני ואת הפירוש המדויק. הוא בחן את הגרסאות ולבסוף טען כי כולם הם קלקולים ושיבושים מהנוסח המקורי- פרוסודוס והכוונה היא לשביל גישה/כניסה או מעבר. ולא עוד אלא שמתוך ההקשר של האזכורים הנוספים של המקום הזה, "כגון ההן פופסדס" או "ההן פיוסרוס" (שלדעתו כולם הם שיבוש מאותו שם PROSODOS), הכוונה היא לשביל כניסה או מעבר מסוים בטבריה או לידה שקיבל את הכינוי הזה והוא אותו אחד שמתועד במופעים השונים המשובשים בירושלמי. לאור המקורות האחרים, ליברמן אף הוסיף וטען כי לא מדובר בשביל גישה או מעבר סתם אלא שהכוונה בכינוי היא למסעף הכניסה לטבריה מהכביש הראשי- "ובכן, פיוסדוס אינו אלא פרוסדוס PROSODOS, הפונה מהסטרטיא הגדולה לשער העיר טבריא" (שם, עמ' 25). מעתה, ליברמן הסביר מחדש את הדיון בירושלמי אצלנו- עיגול הגבינה שנמצא בפונדק הותר למוצא כאילו מדובר במרחב של הרבים (איסרטיא ופלטיא גדולה). רבי מנא טען שבמקרים כאלו הוא ראה כיצד החכמים בכל זאת מכריזים על המציאה ולא לוקחים לעצמם. על כך, הגיב רבי יוסי בציטוט מאביו של רבי מנא, רבי יונה שעמד בראש בית המדרש של טבריה באמצע המאה הרביעית לספירה- "הלוואי ואמצא מציאה מן הפרוסדוס ולפנים ואקח אותה לעצמי"- כלומר לא רק בדרך ראשית אלא גם בדרך גישה או כניסה בטבריה שהוכר בשם הזה ("ההן פרוסדוס") ואם כן, כמו במקרה של ה-"פרוסודוס" של טבריה (מסעף הכניסה לעיר לפי ליברמן), גם ה-"פונדק דלוי" הסמוכה לכביש הראשי (ואולי ההשוואה היא ממש לכך שכמו במקרה של הפרוסדורוס של טבריה, גם הפונדק על אף שאינו ממש חלק מהכביש, הוא עדיין סוג של דרך הרבים כמו המסעף הפנימי לטבריה), היא מקום שבו המוצא מציאה, אינו חייב להכריז והיא שייכת למוצא.
וכך, הדיון ההלכתי באותה חתיכת גבינה עגולה פותח לנו צוהר הן לגבי ה-"פונדק דלוי/לביא/לוביא" שעל הדרך מציפורי לטבריה והן לגבי אותה דרך מעבר או שביל גישה/כניסה לטבריה שכונה "פרוסדורוס" בידי אנשי טבריה.

יום שלישי, 6 באפריל 2021

"דכא ליה": החותם מתעלת הניקוז בירושלים והחותמות שבמשנת שקלים



פורסם ב-6/4/2021

1. התגלית בשלהי 2011: לפני קצת פחות מעשר שנים, בחפירה של תעלת הניקוז שמתחת לריצוף הרחוב ה-"הרודיאני" שעבר מתחת לקשת רובינסון, התגלה ממצא שעורר התרגשות רבה וזכה לפרסום רב בתקשורת הישראלית והעולמית. במהלך הסינון של העפר, התגלה חפץ זעיר (בגודל כפתור, כשני סנטימטרים קטרו) עשוי טין, ועליו טבועה כתובת בארמית המורכבת משתי שורות – החופרים (אלי שוקרון ורוני רייך) קראו את הכיתוב כך שבשורה העליונה הופיעה המילה "דכא", ומתחתיה "ליה". את המילה העליונה הם תרגמו כ-"טהור" (דכא/דכי) ואילו את המילה התחתונה "ליה" הם תרגמו ל-"ה' (קיצור של שם האל המוכר גם במשנה- "ליה") ואם כן הכיתוב בחפץ היה "טהור לה'" בארמית. הפירוש האינטואיטיבי שלהם היה שלפנינו החפץ שימש לסימון מוצר טהור שהובא לבית המקדש. את החפץ הם זיהו עם ה-"חותם" שנזכר במשנת שקלים (להלן) כחלק מהמנהל של עבודת המקדש המתוארת במשנה שם ואם כן "הוא מהווה עדות ארכאולוגית ישירה לפעילות בהר הבית ולעבודת המקדש בימי הבית השני". הפרסום ערב חנוכה תשע"ב נקשר באופן טבעי גם במסורת על פך השמן שהיה "מונח בחותמו של כהן גדול".
2. שבועות ספורים לאחר מכן, פרופ' שלמה נאה מן החוג לתלמוד באוניברסיטה העברית הציע הצעה חלופית לזו שהציעו הארכאולוגים בפרסום הראשוני. הוא פיתח את ההצעה במספר מאמרים מוקדמים לפני פרסום מאמר מקיף ומלומד בכתב העת תרביץ (פא תשע"ג, עמ' 23-5). ההצעה שלו עוררה דיון לגבי הפרשנות החדשנית שהוא הציע ועדיין העניין פתוח להצעות והשערות. אני לא ארחיב כאן בכל פרטי הדיון המלומד והמעמיק שלו אבל עיקרי ההצעה שלו מבוססים על אותו מקור שגם הוזכר אצל הארכאולוגים הנ"ל אולם בדרך אחרת לגמרי. ההשערה הראשונית לפיה מדובר על "חותם טהרה" של רשויות המקדש העלתה כמה קשיים- מדוע החותם בארמית ולא בעברית "טהור לה'"; הצורה הזו של "טהור ל-X" אמנם מוכרת גם במשנה וגם באוסטרקונים ממצדה כמו "לטהרת הקודש" או "טהור לתרומה", "טהור לחולין" וכדומה אבל לא הצורה של "טהור לה'"- אפשר היה לכתוב לקרבן או לנסכים אבל מה עניין שם ה' כאן?; אם הכוונה היא לחותם טהרה, הרי שהוא היה צריך להיות דבוק ומשולב ממש בתוך כלי או חפץ כמו ידית הקנקן, מגופת החבית וכדומה של תוצרת טהרה אבל לא באופן ה-"חופשי" של החפץ הזה. לבסוף, ההפניה למשנת שקלים היא עצמה מראה שהפירוש שהוצע הוא בעייתי שכן שם כלל לא נזכר הכיתוב הנ"ל אלא כיתוב אחר והחותמות שם אינם "חותמות טהרה" לכשעצמם אלא חלק מתיאור המונופול של המקדש על אספקת נסכים באמצעות אותן חותמות. במקום זאת, שלמה נאה טען שאכן משנת שקלים הזו היא אכן המפתח להבנת הממצא הזעיר המיוחד ושאותו ממצא שופך אור חדש וחשוב על הרקע הראלי של אותה משנה.
3. משנת החותמות: הפרק החמישי במשנת שקלים פותח ברשימה מפורטת של "ממונים" שהיו במקדש (שילוב של פקידים, ספקים וקבלנים). לאחר מכן במשנה ג' מתחילה רשימה נוספת של "ארבעה חותמות שהיו במקדש"- מעין "תלושים" או אסימונים שבאמצעותם ניתן היה לרכוש את הנסכים שליוו את הקרבנות והמשנה מתארת בפרוטרוט את האופן שבו התנהלה הרכישה וההחלפה של ה-"חותמות" בין הממונים השונים והחשבון ביניהם. הנה לשון המשנה כולל התיאור הרהוט של הפרודצדורה הבירוקרטית (השמטתי את סוף המשנה השלישית):
"אַרְבָּעָה חוֹתָמוֹת הָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, וְכָתוּב עֲלֵיהֶן: עֵגֶל, זָכָר, גְּדִי, חוֹטֵא.
בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה הָיוּ, וַאֲרָמִית כָּתוּב עֲלֵיהֶן: עֵגֶל, דכָר, גְּדִי, חוֹטֵא דַּל, וְחוֹטֵא עָשִׁיר....
מִי שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ נְסָכִים, הוֹלֵךְ לוֹ אֵצֶל יוֹחָנָן, שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַחוֹתָמוֹת; נוֹתֵן לוֹ מָעוֹת, וּמְקַבֵּל מִמֶּנּוּ חוֹתָם. בָּא לוֹ אֵצֶל אֲחִיָּה, שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַנְּסָכִים, וְנוֹתֵן לוֹ חוֹתָם, וּמְקַבֵּל מִמֶּנּוּ נְסָכִים. וְלָעֶרֶב בָּאִין זֶה אֵצֶל זֶה, וַאֲחִיָּה מוֹצִיא אֶת החוֹתָמוֹת, וּמְקַבֵּל כְּנֶגְדָּן מָעוֹת. וְאִם הוֹתִירוּ, הוֹתִירוּ לַהֶקְדֵּשׁ, וְאִם פָּחֲתוּ, הָיָה מְשַׁלֵּם יוֹחָנָן מִבֵּיתוֹ; שֶׁיַּד הֶקְדֵּשׁ עַל הָעֶלְיוֹנָה:
מִי שֶׁאָבַד מִמֶּנּוּ חוֹתָמוֹ, מַמְתִּינִין לוֹ עַד הָעֶרֶב; אִם מוֹצְאִין לוֹ כְּדֵי חוֹתָמוֹ, נוֹתְנִין לוֹ; וְאִם לָאו, לֹא הָיָה לוֹ.
וְשֵׁם (כל) הַיּוֹם כָּתוּב עֲלֵיהֶן, מִפְּנֵי הָרַמָּאִין".
ה-"חותמות" כאן היו לצורך אספקת ה-"נסכים" שנלוו לקרבנות השונים. האדם שנדרש להקריב קרבן ונסכים, היה צריך לשלם לממונה על החותמות, "יוחנן" (אני כותב במרכאות את השם שכן שני השמות מופיעים ברשמית הממונים לעיל, לצורך העניין זה כמובן היה יכול להיות כל שם אחר של ממונה על החותמות והנסכים). הלה העניק לו בתמורה את אותו "תלוש" שבו נכתב אחד מסוגי הבהמות שהובאו לקרבן (לכל אחד הייתה מידה אחרת של נסכים). עם אותו תלוש/אסימון, הלך האדם אל "אחיה" הממונה שאחראי על אספקת הנסכים עצמם. הוא נתן לממונה את ה-"חותם" ובתמורה קיבל את הנסכים. אותו ספק, "אחיה", קיבל בסוף היום בתמורה לאותן "חותמות" את הסכום שהצטבר אצל "יוחנן" שנגבה מהלקוחות. המסגרת הבירוקרטית הזו היא חלק מהייצוג הכללי של מנהל המקדש במסכת שקלים המציגה את המקדש כסוג של מונופול מסועף ומפוקח באמצעות רשת פקידים וספקים מסודרת. מהתיאור עולה שהסידורים הללו נועדו גם לפקח על טהרת המוצרים ועל שירות מסודר לצרכנים וגם לצמצם עד כמה שאפשר את הרמאות ואת השחיתות שהייתה עלולה להתלוות למערך העצום של כלכלת המקדש כאשר זה פעל במלואו.
4. הכיתוב על החותמות: לגבי הכיתוב על החותמות, המשנה מציגה מחלוקת בין הדעה הראשונה (חכמים) לפיה היו ארבעה "חותמות" כתובים בעברית לעומת דעת בן עזאי לפיה היו למעשה חמישה "חותמות" שהיו כתובות בארמית, אם כי נאה הציע שזאת לא מחלוקת של ממש- המשפט הראשון הציג את עצם התופעה ואילו בן עזאי תיאר את האופן המעשי שבו בפועל החותמות היו כתובים בארמית.
בסוף המשנה, מתברר שהיה כיתוב נוסף- "ושם (כל) היום כתוב עליהן מפני הרמאין", כלומר בנוסף לסוג הבהמה שהנסכים נלוו אליה, גם היה כתוב תאריך "שם היום" כדי למנוע מעשה רמאות של שימוש בחותם שנאבד, כלומר שהחותמות היו תקפים רק לאותו יום. הירושלמי על אתר תוהה- הרי הרמאים עשויים להמתין לאותו יום בשבוע הבא ולהשתמש בחותם הזה שוב ("הגע עצמך שזיווג אותו היום?") ולפיכך הוא מציע שהיה כתוב עוד אלמנט "שם משמר היה כתוב עליו". כידוע, עבודת הכהנים במקדש חולקה לפי משמרות (היו 24 משמרות) שעבדו בכל שבוע בתורם במקדש. אם כן, בנוסף ליום עצמו, גם נכתב "שם המשמר" של אותו שבוע ולפיכך אי אפשר היה להשתמש בו בשבוע שאחרי כן. ועדיין הירושלמי תוהה- הרי הרמאים בכל זאת עלולים להמתין למחזור הבא של המשמר (כעבור 24 שבועות) ולפיכך הירושלמי מוסיף ומציין כי "שם היום, שם שבת, שם חודש היה כתוב עליהן" וכך האפשרות להשתמש בהם ביום אחר הייתה כמעט בלתי אפשרית.
5. לא "חותם טהרה" בארמית אלא "חותם מתוארך": הקטע הזה בירושלמי הוא המפתח להצעת שלמה נאה לכיתוב על החותם- הוא הציע כי לא מדובר בשני מילים בארמית אלא קיצור של סוג הקרבן והתאריך כפי שצוין במשנה ובהסבר הירושלמי: "דכ"= זכר בארמית כפי שציין בן עזאי במשנה; "א" (או: "ג" לפי קריאה אחרת)=היום הסידורי בשבוע, ראשון או שלישי; "ליה"=ליהויריב, שם המשמר, כלומר היום הראשון או השלישי של משמר יהויריב. נאה גם שיער שהמשנה עצמה רמזה לכך שהכיתוב היה לא רק היום גופו אלא היא ציינה לפי כמה מהנוסחים "שם כ-ל היום" שלפירושו רומז לכך שלא מדובר רק היום הסידורי בשבוע אלא על ההרכב המלא של היום- היום הסידורי של המשמר.
לדעתו של נאה, המשמעות של החותם הזה היא כפולה: לאור המשנה והירושלמי ניתן להציג הסבר אפשרי לתפקידו הממשי של החותם הזה אולם יותר מכך- החותם והכיתוב שעליו מאשש את עדות המשנה על מנהל החותמות שהיה במקדש בימי בית שני ועל הכיתוב שהיה על החותמות כולל העדות של בן עזאי שהכיתוב היה בארמית ושהיה גם תאריך כפי שמופיע בסוף המשנה. ולא עוד אלא שגם הצעת הירושלמי על כך שהיה "שם משמר" כתוב אינו אפשרות למדנית לאור קושיה אלא מציאות ריאלית של ממש שהייתה קיימת כבר בימי בית שני של תיארוך ימים על פי שם המשמר השבועי. אולם, נאה ציין בנוסף לכך שלהתאמה הנדירה יש גם משמעות עקרונית נוספת: "אין להניח שהתאמה זו היא מקרית , ולפיכך העדות הארכאולוגית על המסורת במשנה אחת, לא על משנה זו לבדה יצאה ללמד; היא צריכה לכוון את הנחות היסוד באשר לשאלת המהימנות של המסורות שנשמרו בידי החכמים על המקדש והתנהלותו" (שם, עמ' 23). הוא רומז לכך שבשנים האחרונות, הגישה הרווחת במחקר מתייחסת למסורות חז"ל על המקדש כתיאורים אידיאליים או אוטופיים שאינם משקפים את התמונה ההיסטורית בבית המקדש השני ולפיכך אין לקבל אותם כעדות מהימנה על מה שאירע במקדש ובירושלים בשלהי ימי בית שני. הוא אפוא מזהיר מתפיסה כוללנית השומטת את המהימנות של התיאורים שהרי החותם הזעיר הזה, לפי פרשנותו של נאה, מלמדת על כך שגם המסורות התנאיות המאוחרות כביכול, משמרות עדויות מהימנות או לפחות שההנחה היסודית צריכה להיות הרבה יותר פוזיטיבית מאשר זו המקובלת בפועל כיום.
6. כפי שציינתי קודם, היו שערערו על ההצעה שלו מסיבות שונות- בעיקר לאופן שבו הוא פירש את הקטע בירושלמי. הוא טען שהתיארוך היה על פי היום של המשמר ופירש שזה גם הפירוש של "שם שבת" כלומר ש-"שם שבת"="שם משמר", אולם אבי שוויקה (תרביץ פג, תשע"ה, עמ' 511-495) טען שלאור מקור אחר בתוספתא בבא בתרא המונה את סדר התאריכים בשטרות, מסתבר שהכוונה היא לשבת הסידורית בחודש ולא שבת של המשמר כפי שטען נאה. הוא הוסיף עוד כמה קשיים בהצעתו של נאה (למשל, היכן בחותם יש את התיארוך של החודש שצוין במפורש בירושלמי) והגיע למסקנה שהדיון בירושלמי הוא דיון תיאורטי ולא יכול לבאר את הכיתוב על החותם. על כך, ענה נאה במאמר משלים משלו (תרביץ פד, תשע"ו) שבו הוא ביקש לאשש את האפשרות שבימי בית שני כן תיארכו את השבתות לפי שם המשמרות וניתח מחדש את הטקסט בירושלמי ובמקורות המקבילים לאור הפירוש שלו. לבסוף הוא הדגיש שהבירור שלו לא נועד לטעון כי הדיון בירושלמי הוא תיעוד מפורט של ההווי הריאלי של חותמות המקדש אלא שהמסורת על "שם המשמר" שצוינה בו היא מסורת "אמיתית" ושהתיאור הבסיסי במשנה על הכיתוב על החותמות לא היה תיאור תלוש מהמציאות. בסיום מאמר התגובה, הוא הדגיש כי השילוב בין המקורות ובין הממצא "יוצרת מצב של הארה הדדית אך לא תלות הדדית", כלומר שהם עשויים להאיר את הממצא מחד ואת הטקסט הכתוב מאידך אולם זה לא אומר שהם צריכים להיות חופפים לחלוטין.
7. זאב ספראי ( חידושים בחקר ירושלים, כב, 2017) הסתייג אף הוא מההצעה של נאה וטען שקשה להאמין שבחותם "דכא ליה" נרמז תאריך לפי שם המשמר כשם מתארך. הוא העלה את האפשרות שהשוואה לתארוך שטרות מאותה תקופה מעלה שסביר יותר לחפש כאן תאריך של חודש ושייתכן לקרוא "דכ(=דכר,זכר) אלו[י] (=אלול) ה (=ה' באלול)". לחילופין, הקריאה של הארכאולוגים "טהור לה'" היא אפשרית אולם היא מעוררת תהייה לנוכח הארמית שכן בדרך כלל, המקדש בוודאי בכל מה שקשור לענייני טהרה, העדיף להשתמש בלשון עברית ולא ארמית.
8. ואם זה לא מספיק, גם במאמרו של נאה וגם בהרצאתו של ספראי, התברר שבנוסף ל-"חותם" שהתגלה בחפירות הארכאולוגיות, בשוק העתיקות הסתובב חפץ זהה כמעט לגמרי עם כיתוב זהה שהגיע גם לאוסף יסלזון. אם אכן מדובר בחפץ אותנטי, הרי שהאפשרות שמדובר על כיתוב של תאריך מדויק נראית קצת בעייתית שכן על סמך ההגיון הזה, היה מצופה למצוא חותמות עם כיתוב שונה בהתאם לאפשרויות השונות המצוינות במשנה או שם משמר או תאריך שונה ולא עוד חפץ זהה כמעט לגמרי. סימני השאלה סביב מקורו של החפץ השני והקריאה המסובכת גם של החותם שהתגלה בחפירות, משאירים את חידת ה-"דכא ליה" וזיקתו למנהל החותמות של המקדש המתואר ברהיטות במשנת שקלים עד שיתגלו פריטים נוספים מסוג זה וישפכו אור נוסף על הפונקציה המדויקת של החפץ הזה.
לינקים קצרים לקריאה (מעבר למאמרים המלומדים שצוינו כאן):
ההודעה על גילוי החותם/חפץ באתר רשות העתיקות (דצמבר 2011): http://www.antiquities.org.il/Article_heb.aspx?sec_id=25...
תקציר ההצעה של שלמה נאה באתר האקדמיה העברית עוד לפני פרסום המאמר בתרביץ: https://hebrew-academy.org.il/wp-content/uploads/nae2013.pdf
כתבה בהארץ על שתי ההצעות לפונקציה של החותם:
הרצאתו של פרופ' זאב ספראי על החותם בכנס חידושים בחקר ירושלים (2017): https://www.youtube.com/watch?v=JK1sYjNde9g...