יום רביעי, 31 בינואר 2024

מדוע היו כל כך הרבה מקוואות טהרה בסוסיא בתקופה הביזנטית?

 


פורסם ב-31/1/2024

בחורבת סוסיא/סוסיה בדרום הר חברון, נחשפה עיירה יהודית גדולה בספר המדבר שתקופת השיא שלה הייתה בתקופה הביזנטית בין המאה הרביעית ובין המאה השביעית לספירה. באותה העת היא הייתה חלק מ-"דרומא", חבל ארץ הררי פריפריאלי בין הר חברון למדבר יהודה אולם עד היום, על אף שורה של השערות מלומדות, שמה הקדום אינו ידוע בוודאות. גולת הכותרת של החפירות הארכאולוגיות באתר מאז ראשית שנות השבעים הייתה מבנה בית הכנסת המיוחד שהוא חלק מסדרת בתי כנסת עתיקים בעלי טיפוס מיוחד בדרום הר חברון (סמוע/אשתמוע; מעון; ענים), אולם גם המתאר הבנוי של העיירה (שרק חלקה נחפר) הגלוי על פני השטח משקף קהילה קצת עלומה באזור פריפריאלי שכמעט לא נזכר במקורות הספרותיים וההיסטוריים בני התקופה.
פה ושם כבר הפניתי בעבר לכמה מחקרים ופרסומים שמעשירים את הידע על האתר, תושביו ותולדותיו המעורפלות. אחת התופעות הבולטות שניכרו גם אצל החוקרים וגם אצל המבקרים באתר הוא המספר הגדול של המתקנים המדורגים המטויחים המזוהים כיום כמקוואות טהרה. במאמר שיצא לאחרונה ב-ATIQOT, יובל ברוך, שחפר באתר בשנות התשעים ונחשב כיום לחוקר הבכיר של סוסיא, ביחד עם רוני רייך, שחקר במשך שנים רבות את סוגיית מקוואות הטהרה העתיקים, הקדישו מחקר מיוחד לאותן עשרות רבות של מקוואות טהרה (הם מונים כ-29 בסך הכל) בסוסיא- חלקם מקוואות ביתיים, חלקם קשורים למתקני תעשייה וחקלאות ואחד או שניים קשורים לבית הכנסת ובו הם כבר עסקו בפרוטרוט לפני כמה שנים (ואף אני הפניתי להצעה שלהם שהם חוזרים עליה אף כאן).
1. מה מיוחד במקוואות הטהרה של סוסיא? קודם כל, מדובר במספר חריג ביישוב אחד. בסקר מערות של המלח"ם שנערך בשנות השמונים, זוהו כ-28 מקוואות; במשך השנים יש שנקטו במספרים גדולים אפילו יותר (עד כ-40) וכאמור במאמר כאן המספר שננקב הוא 29 אך גם הם מדגישים שסביר להניח שהמספר היה גבוה אף יותר. אין אתר בסדר הגודל הזה (בסביבות כ-75 דונם בתקופת השיא) שבו התגלה ריכוז כל כך גדול של מקוואות טהרה ביתיים בעיירה 'רגילה' ובוודאי בתקופה המדוברת (להלן). שנית, למרות שקשה למצוא סממן אחיד בכל המקוואות, מה שמייחד את מקוואות סוסיא הוא שחלקם הגדול היו צנועים ונחצבו עם כניסה קטנה יחסית בתוך אחד הכתלים של מבוא מדורג (דרומוס) שירד למערות התת-קרקעיות. בסוסיא, רוב בתי המגורים היו למעשה יחידות דיור בינוניות וגדולות סביב חצר משותפת שהכילה כמעט תמיד בור וכמובן מערה או מערות. רוב החוקרים סבורים כיום שלפחות בתקופה הביזנטית, המערות שימשו בעיקר לאחסון או כבתי מלאכה ותעשייה חקלאית ולא למגורים.
סקר מערות סוסיא (נקרות צורים יח, תשנ"ב): https://app.box.com/s/27osn4lj5p4l9k2ydpa7qn327rt8jwqu
2. האלמנט השלישי והוא אולי הכי מעניין הוא ההיבט הכרונולוגי- למרות הקשיים בתיארוך השלבים השונים של האתר, למעט מקווה טהרה אחד או שניים שכנראה יש לתארך אותם לשלב המוקדם של סוסיא בשלהי ימי בית שני, רובם המוחלט מתוארך לתקופת השיא של היישוב בעיירה, קרי לתקופה הביזנטית, מהמאה הרביעית ואילך ובעיקר למאה החמישית או השישית ואולי מגיעים עד התקופה המוסלמית הקדומה. זה לא שאין בכלל מתקני טהרה גם בתקופה הזו ברחבי הארץ אבל הם מעטים למדיי ובדרך כלל אין יותר ממקווה אחד או לכל היותר שניים באתר (ריכוז המקוואות בגבעה המערבית של ציפורי הוא לכל המאוחר עד המאה הרביעית וגם זה לא ודאי) ודווקא הם נפוצים יותר ביישובים שומרוניים מהתקופה הביזנטית. והנה, בעיירה יהודית 'בסוף העולם', עולם מקוואות הטהרה קיים ומשגשג מאות שנים אחרי השיא של התקופה הרומית הקדומה כאילו אנחנו נמצאים ביישוב יהודי מימי הבית. כדאי להדגיש- לא מדובר ביישוב שהמשיך להתקיים במשך מאות שנים והמקוואות המשיכו לפעול בו (שכחו לסגור אותם...) אלא שיש פער יישובי עד שהוא נוסד (מחדש?) במאה הרביעית לספירה.
3. ברוך ורייך מציינים שרוב המקוואות בסוסיא היו מקוואות טהרה ביתיים קטנים יחסית. אולם במהלך המחקר הארכאולוגי, בסביבות שמונה מקוואות התגלו במרחב ששימש לתעשייה חקלאית, בעיקר בתי בד וגם גת. אחד מחוקרי האתר בשנות השמונים, אברהם נגב, הסתייג מזיהוי אותם מתקנים כמקוואות טהרה וסבר שהם שימשו לרחצה או נקיון הפועלים אך הם סבורים שגם במקרים של מקוואות טהרה הסמוכים למתקנים חקלאיים, הם שימשו לצרכי טהרה. מקרה מבחן אחד היה במרכז האתר בשטח A (בניין 19) שנחפר בשנות התשעים והיום הוא תחנה במסלול הסיור באתר- לפי הפרשנות של יובל ברוך (החופר), מדובר בקומפלקס ששימש לתעשייה חקלאית כפי שעולה מהעדות של בתי הבד, מתקני טחינה וכדומה. במבנה זוהו לפחות ארבע מקוואות ואולי אף חמישי ולפי הפרשנות של ברוך ורייך, הפונקציה שלהם לא הייתה ביתית אלא כחלק מהמכלול התעשייתי-חקלאי במבנה הגדול.
4. מקווה טהרה חריג נוסף כבר נידון על ידם לפני כמה שנים וצוין לעיל- מתחת לחצר (ציבורית?) שמדרום לבית הכנסת, נחצב מבוא מדורג לאולם שמתחת לבית הכנסת ('אולם הספסלים') ובקצהו הנסתר התגלה מתקן מדורג שפורש על ידם כמקווה טהרה. בחינה של הכרונולוגיה של האולם וזיקתו לפתח הדרומי של בית הכנסת, לימדה אותם שהאולם שימש לפעילות כלשהי הקשורה למכלול בית הכנסת והם הציעו שהוא שימש כבית מדרש או לשם קיום סעודת מצווה, סוגיה שהחוקרים בזמנו התווכחו על אפשרות קיומה בתוך בתי הכנסת העתיקים. זאת לפחות ההשערה שלהם. כאמור, בזמנו התייחסתי להצעה הזו שלהם שפורסמה ב-2018.
5. אם כן, מדוע במהלך המאות הרביעית עד השביעית לספירה (בערך), תושבי סוסיא התקינו כל כך הרבה מקוואות טהרה בניגוד לירידה הדרמטית של תפוצת המתקן הזה אצל שאר היהודים בארץ ישראל? זו לא שאלה חדשה ולמעשה מאז גילוים של המקוואות בסוסיא ולאור הידע המצטבר על תולדות שמירת הטהרה בארץ ישראל לאור המחקר הארכאולוגי, המקוואות בסוסיא היו תופעה שדורשת הסבר כשבהתחלה היו כאלו שלא השתכנעו שאלו מקוואות טהרה כמו אלו של ימי בית שני.
6. הכיוון המרכזי שהוצע לבאר את התופעה הזו השתלב בתגליות ובתופעות אחרות שנחשפו בסוסיא ובמקומות אחרים בדרום הר חברון. מי שהציג אותה בצורה המקיפה ביותר ואחרים הלכו בעקבותיו היה דוד עמית המנוח בסדרת מחקרים על בתי הכנסת בדרום הר חברון. המאפיינים שמייחדים את השרידים הארכאולוגיים של היישובים היהודיים בדרום הר חברון בכלל וסוסיא בפרט הם: טיפוס אדריכלי חריג של בתי כנסת רוחביים שהפתח שלהם הוא במזרח בניגוד לרוב בתי הכנסת האחרים בגליל וביהודה; ריבוי המנורות, הן בבית הכנסת והן בעיטורי המשקופים באתר; הכתובות בעברית ובארמית אבל לא ביוונית; אזכור רב יחסית של כהנים בכתובות בתי הכנסת ואף המניין לבריאת העולם בכתובת הכניסה לבית הכנסת בסוסיא; וייתכן גם שתופעת האיקונקלזם המשתקפת בשינוי מערך הפסיפס בבית הכנסת בשלהי התקופה הביזנטית. ריבוי מקוואות הטהרה בסוסיא הצטרף למאפיינים הנ"ל שהציגו קהילה (או כמה קהילות) יהודית שונה באופייה הדתי מאשר באזורים אחרים באותה העת- שמרנית יותר אם במובן של התנגדות לשפה ולאלמנטים זרים ואם במובן של משמרת מסורות עתיקות; בעלת אוריינטציה כהנית ואולי משקפת נוכחות מעובה של משפחות (חמולות) כהניות ותיקות שהדגישו את הזיקה למקדש גם מאות שנים רבות אחרי חורבנו. ההקשר הכהני הודגש בקשר למקוואות הטהרה בהתאם לאותה השערה שהוצעה לפשר ריבוי מקוואות הטהרה בגבעה המערבית של ציפורי שגם אותה ביקשו להסביר על רקע קיומו של משמר כהנים (ידעיה) בציפורי בתקופת המשנה והתלמוד. באותה מידה, ריבוי מקוואות הטהרה בסוסיא שירת משפחות כהונה שהיוו לפי ההצעה הזו, מרכיב בולט בדמוגרפיה היישובית, מעין 'עיר שכולה כהנים' בלשון חז"ל.
7. התיאוריה הדי רווחת הזו עד היום אינה נטולת בעיות- גם בציפורי וגם בסוסיא קשה להוכיח כי המקוואות שירתו כהנים ממש (או משמרת כהונה כפי שהוצע במקרה של ציפורי) ו/או מדובר בנורמה כהנית גרידא. גם אם מעמד הכהנים שודרג או השתפר בתקופה הביזנטית כפי שהוצע לפני כמה שנים, זה לא אומר שכל תופעה או היבט 'דתי' יש לייחס אותו לכהנים ולא לשאר חלקי החברה היהודית באותה תקופה. קשה להוכיח המשכיות או שמירה על נורמות 'עתיקות' כמו למשל פתח בית הכנסת במזרח או שימוש בעברית/ארמית- לפי מיטב הידע הארכאולוגי וההיסטורי הנוכחי, לא מדובר היה במנהגים נפוצים עתיקים שהשתנו למעט בדרום הר חברון. ה-'שמרנות' בפרקטיקות כפי שעולה מהממצא הארכאולוגי בסוסיא עשויה בהחלט להיות נורמה חדשה או שונה ממה שהיה מקובל ורווח בחברה היהודית במשך זמן ממושך או לכל הפחות משקפת את הגיוון שהיה בעולם האדריכלי והסמלי של בתי הכנסת העתיקים בשלהי העת העתיקה שבו היו קהילות בעלות אופי יותר שמרני מאחרות. למעשה, גם בבית הכנסת בסוסיא ניכר שינוי בין השלבים השונים (מחיקת גלגל המזלות באחד השלבים הקדומים של פסיפס בית הכנסת). השימוש הנרחב במנורות או בסמל המנורה מתועד גם בגליל בכמה בתי כנסת ויותר משהוא משקף את מעמד הכהנים, הוא משקף את הטרנספורמציה בקדושת בית הכנסת ו/או כמפגן סימבולי יהודי מול סמל הצלב הנוצרי.
8. ברוך ורייך מעדיפים הסבר אחר (או אולי: משלים). להשערתם, את תופעת ריבוי מקוואות הטהרה צריך לראות על רקע התעצמות המרכיב הנוצרי באזור דרום הר חברון או בכלל בדרום יהודה. ריבוי הכנסיות והמנזרים והמסורות המקודשות שנקשרו אליהם גרמו לקהילה היהודית בדרום הר חברון לשאוף לבדל את עצמה מהדומיננטיות הנוצרית הגדלה והולכת במרחב שלהם. להצעתם, השימוש במקוואות הטהרה היה חלק מאותה מגמה של 'בידול' ולכידות פנימית (תרבות מובלעת) שיצרה לדעתם מנהגי טהרה חדשים (?) שאינם קשורים עוד למקדש אלא לטהרה אישית ומשפחתית (מקוואות טהרה ביתיים); טהרה בזיקה למתקנים חקלאיים ואף מנהגי טהרה 'קהילתיים' כדוגמת מה שהתגלה ב-'אולם הספסלים' מתחת לחצר בית הכנסת ששימשה לסעודות מצווה או לימוד ציבוריים.
9. מה הייתה אפוא הפונקציה של ריבוי המקוואות בסוסיא בעת שבכל ארץ ישראל, כמעט ואין זכר לאותן פרקטיקות טהרה משגשגות עד ימי מרד בר כוכבא? אפשרות אחת היא כאמור שמדובר בעיירה שרובה היה כהנים כפשוטו ושכהני סוסיא או דרום הר חברון המשיכו להקפיד על דיני טומאה וטהרה כאילו לא השתנה דבר. אין לכך הקבלה, בוודאי לא מהתקופה הביזנטית, בשום מקום אחר כולל כאלו שבו היו משפחות כהונה (לדוגמא, המסורת על משמרות הכהונה בגליל, יהיה מה שיהיה הפירוש ההיסטורי למסורת זו) של המשך הקפדה הלכתית נוקשה רחבה ומקיפה. כלומר, אפילו אם ריבוי המקוואות משקף נוכחות כהנית ממשית חריגה באוכלוסיית היישוב, היא שונה מהפרקטיקות ההלכתיות של דיני הטהרה באזורים אחרים של החברה היהודית בתקופה הביזנטית אך יש בה אולי קווי דמיון להיקף ההקפדה על טהרה אצל השומרונים בתקופה הזו. אפשרות אחרת היא מה שזאב ספראי הציע במאמר אחר באותו קובץ מחקרים ב-ATIQOT שהוקדש כולו לארכאולוגיה של טהרה- הוא דיבר על מעבר מ-"תרבות טהרה" (Purity Culture) הלכתית שהייתה מקיפה החל מהתקופה החשמונאית ועד אחרי מרד בר כוכבא לתקופה שבה התרבות הזו 'דעכה' ובמקומה התגבשה טהרה סימבולית (From Halakhic Purification to Symbolic Purification). ההנחיות ההלכתיות על טומאה וטהרה באותה העת נועדו 'לסמל' פרקטיקות טהרה בעידן שבאופן מהותי הסטטוס של טהרה במובנה המקורי כבר לא היה ממש רלבנטי. יחד עם זאת, ישנם כמה עדויות ספרותיות (למשל בספרות המעשים הארץ ישראלית מהתקופה הביזנטית או בחיבור בשם 'ברייתא דמסכת נידה') על עיסוק נרחב בדיני טומאה וטהרה אבל שונים מאשר הקדומים עם דגש על הרחקות אישיות- טבילת קרי, תשמיש המיטה, נידה ואפילו מאכלות אסורות ובחלקן נקשרו במישרין לקדושת בית הכנסת (הלל ניומן, המעשים לבני ארץ ישראל: הלכה והיסטוריה בארץ ישראל הביזנטית, עמ' 57-52). ואם כן, ייתכן שריבוי המקוואות בסוסיא משקף כבר את התהליך הזה שבו הצורך במקוואות שיקף את המעתק של דיני הטהרה למסגרת חדשה של דיני אישות אך עדיין קשה להסביר, אפילו אם המסגרת ההלכתית הייתה בעלת אופי שונה מאשר בעבר הרחוק, מדוע היה צורך בכמות כזו של מקוואות בסוסיא.
10. ואולי במקרה דנן, עצם הצורך לחפש מסגרת הלכתית לנוהג ציבורי או לוקאלי הוא שגוי. לא מדובר בקהילה 'חז"לית" קונבציונאלית (אם הייתה כזו) ותושבי סוסיא הקדומים, מסיבותיהם שלהם, בחרו להקפיד על מנהגי טהרה כפי ראות עיניהם ולא בכפוף לעקרונות טהרה רבניים- הם לא למדו מסכת מקוואות. אפשרות מעניינת היא להשוות את 'אובססיית הטהרה' הייחודית של סוסיא בתקופה הביזנטית לעדויות ספרותיות וארכאולוגיות דומות לגבי העדה השומרונית- אין צורך לחפש קשרים ישירים או עקיפים אך הדמיון הוא שגם כאן (דרום הר חברון) וגם אצל השומרונים (שומרון), מדובר היה במרחב הטרוגני שבו הנוכחות הנוצרית המתעבה במרחב שבו חיו נוצרים ושומרונים/יהודים יחדיו גרמה אולי לריאקציה דתית שהתבטאה באדיקות בולטת של מנהגי טהרה וטבילה במים. ואם בהשערות אפשריות, אז ייתכן והיה כאן גם סוג של אנאכרוניזם מכוון של 'שיבה אל תרבות הטהרה' הקדומה גם אם לא היה בכך צורך הלכתי ישיר אלא כחלק מתהליך זהות קולקטיבי שכמוהו גם התרחש בתקופות אחרות (למשל בתקופה החשמונאית, שם היה 'שחזור' של פרקטיקות ומנהגים מימי מלכי יהודה). מאחר ומתקני מקוואות מימי בית שני לא נעלמו (כולל בסוסיא גופה), אפשר גם לשער שזאת הייתה בחירה מקומית 'לשחזר' את הנוהג הקדום ואולי זה מסביר גם כמה אלמנטים אחרים בתרבות החומרית של סוסיא ו/או דרום הר חברון, על רקע התחרות או תחושת המובלעת של הקהילה היהודית במרחב אזורי הטרוגני שבו הנצרות הלכה והתעצמה.

יום רביעי, 10 בינואר 2024

"מאושה....לטבריה": מסורת 'גלויות הסנהדרין' כשיקוף של צמצום היישוב היהודי בגליל בתקופת התלמוד?

 


פורסם ב-10/1/2024

במסגרת השלמות מחקרים והמלצות קריאה למעוניינים, אני אפנה הפעם למאמר ארוך ומפורט של עוזי ליבנר מהאוניברסיטה העברית שיצא לאחרונה בקובץ 'מחקרי תלמוד' (ד', ספר דוד רוזנטל, כרך א', עמ' 279-226) עם הכותרת: "מסורת גָלויות 'הסנהדרין' ותולדות היישוב היהודי בגליל בתקופות הרומית והביזנטית". ליבנר עסק בהרחבה בשנים שעברו בבחינה מחודשת של תולדות הגליל היהודי (בעיקר הגליל המזרחי) בשלהי העת העתיקה לאור המחקר הארכאולוגי העדכני בכמה היבטים: ראשיתו המעורפלת משהו של היישוב היהודי בגליל בתקופה החשמונאית בשלהי המאה השנייה לפני הספירה מחד, ושקיעתו של היישוב היהודי בגליל במאה הרביעית על רקע משבר מתמשך משלהי המאה השלישית ולאורך כל המאה הרביעית לספירה. הפעם, הוא מבקש לשפוך אור על מה שנראה כמו תמורה פנימית במרכז הכובד של היישוב היהודי בגליל: מממערב הגליל התחתון עד המאה השלישית (סוף תקופת התנאים) לחלקו המזרחי של הגליל במאות הבאות (רוב תקופת האמוראים). הוא כבר הציג את התיזה הזו בכמה במות שונות אך במאמר הארוך כאן הוא מציג את מכלול הטיעונים והראיות כשמעבר לתיזה הכללית, במאמר עצמו יש כמה חידושים פרטניים שלעתים 'מסתתרים' בהערות שוליים או בכמה משפטים בודדים שכל אחד מהם הוא סוגיה מעניינת בפני עצמה (למשל, המעמד של בית שערים וזיקת רבי יהודה הנשיא אליה).
1. נקודת המוצא שלו היא דווקא ספרותית- במסורת המפורסמת שהיא אחד מנכסי צאן ברזל של ההיסטוריוגרפיה הגלילית של תקופת המשנה והתלמוד- המסורת על עשר התחנות של גלויות הסנהדרין מירושלים ועד טבריה. חמשת המקומות האחרונים ממוקמים כולם בגליל: אושא-שפרעם-בית שערים-ציפורי-טבריה. המסורת הזו הפכה לנדבך מרכזי בתיאור ושחזור מרכזי ההנהגה והשלטון של עולם החכמים בגליל מאמצע תקופת המשנה ועד סיום תקופת התלמוד. היא גם הבסיס למיזם 'שביל הסנהדרין' של קטעי הליכה וציון התחנות השונות בגליל שהושק לכבוד יובל שנת השבעים של מדינת ישראל לפני קצת יותר מחמש שנים.
2. אלא שלא מכבר הועלו לא מעט סימני שאלה סביב המהימנות ההיסטורית של אותה מסורת שמופיעה בצורתה המוכרת רק בתלמוד הבבלי וגם פה ובבלוג המנוח התייחסתי בעבר בקצרה לאותן שאלות וערעורים על הגרעין ההיסטורי באותה מסורת כאשר יותר ויותר חוקרים הדגישו את הפן הספרותי והרעיוני של אותה מסורת על תחנות הסנהדרין. במאמר הנ"ל, ליבנר מציג בפרוטרוט את המקורות של אותה מסורת ואת הפרשנות ההיסטורית שהוענקה לה עד לשנים האחרונות. במאמר הוא מציג מנעד רחב של סימני שאלה וספקות לגבי המסורת בכללותה ובפרטים השונים שבה שמוליכים אותו למסקנה החד-משמעית שאין כאן זכרון היסטורי מדויק אלא בראש ובראשונה זאת מסורת ספרותית רטרוספקטיבית (כנראה בבלית) שעיבדה רסיסי מידע ומסורות מספרות חז"ל התנאית ואחריה כדי להציג תמונה 'מסודרת' של נדודי מרכזי החכמים בגליל אך למעט פרטים בסיסיים מאד (במיוחד על אושה, ציפורי וטבריה), היא אינה בעלת ערך היסטורי ישיר.
3. אלא שכאן מגיע הטוויסט: למרות שלמסקנתו, מדובר על מסורת ספרותית שלא נועדה לתאר מציאות יישובית היסטורית קונקרטית ובוודאי לא תיאור מהימן של המוסדות הפוליטיים בגליל, בעלי המסורת 'מבלי משים' כן הצליחו לסמן מגמה דמוגרפית-יישובית אותנטית שניתן לאושש אותה באמצעות המחקר הארכאולוגי מחד וניתוח השוואתי של הטופונימים בספרות המשנה והתוספתא לעומת הירושלמי. המסורת אולי לא יכולה ללמד על מושב הסנהדרין (אם היה גוף שכזה או אפילו דומה לו) במקומות שונים בגליל אבל מי שיצר אותה, סימן נכונה את שינוי מרכז הכובד היהודי בין הגליל התחתון המערבי (עוטף עכו) לזה המזרחי (עוטף כנרת).
4. מהבחינה הארכאולוגית, ליבנר השווה בין מפת הממצאים 'היהודיים' המוקדמים בגליל של מקוואות, כלי אבן, קבורה בגלוסקמאות ומטבעות יהודיים ובין מפת הממצאים 'היהודיים' המאוחרים בגליל, בעיקר בתי כנסת עתיקים. מהשוואת המפות עלתה תמונה כללית לפיה בגליל המערבי התחתון יש יותר ייצוג לחלק הראשון של הממצאים 'היהודיים' בעוד הוא נעלם כמעט לחלוטין בכל מה שקשור לממצאי בתי הכנסת העתיקים מהתקופה הרומית המאוחרת והביזנטית שנפוצים הרבה יותר בגליל המזרחי התחתון. הוא מודע שניתן להתווכח לגבי נתונים ספציפיים כאלו ואחרים אבל הוא מבקש לראות את המגמה הכללית: בגליל התחתון המערבי שבו היו אינדיקציות ארכאולוגיות ליישוב יהודי מהתקופה הרומית הקדומה והתיכונה, הולך ומתמעט הביטוי החומרי לנוכחות יהודית ובמקומה, האזור כמו הגליל המערבי כולו הולך ומתמלא בכנסיות ובמנזרים. אמנם, התהליך הזה מתרחש בעיקרו במאות החמישית והשישית לספירה, אולם ליבנר סבור שהתהליך הזה התחיל כבר לפני כן, במאה הרביעית או אפילו כבר במאה השלישית לספירה.
5. לשם כך, הוא שב אל המקורות הספרותיים אבל הפעם לא באותה מסורת 'ספרותית'. הוא ערך ניתוח השוואתי בין האזכורים של מקומות יישוב בגליל בספרות חז"ל: אלו שמופיעים בספרות התנאית (בעיקר משנה ותוספתא) מול אלו שמופיעים בספרות האמוראית (תלמוד ירושלמי). יש כאן כמה אתגרים מתודולוגיים שהוא מציין אותם אבל כאמור לעיל, הוא מבקש לאבחן את המגמה הכללית. וכאן עולה תמונה אפילו בהירה יותר: בספרות התנאית, יש ריכוז גדול יותר של שמות מקומות בגליל התחתון המערבי מאשר בגליל המזרחי התחתון- אושה, בית שערים, טבעין, ערדסקיס ועד אזור עמק עכו (כבול או כזיב). לעומת זאת, בספרות האמוראית, מרבית היישובים היהודיים המוזכרים שבהם יש פעילות 'חיה' (ולא צילום של מסורת תנאית) של חכמי התקופה מן המאה השלישית והרביעית, מתרכזים בגליל התחתון המזרחי בין ציפורי לטבריה ובסביבות הכנרת. כאמור, אפשר להתווכח על פרטים שונים אבל לטענת ליבנר, השוואת אזכור המקומות השונים מאוששת לדעתו את אותה מגמה שעלתה גם מן הממצא הארכאולוגי 'היהודי' הנ"ל: בתקופת המשנה (יותר נכון, בשני הדורות האחרונים של תקופת התנאים) ואולי בראשית תקופת התלמוד במחצית הראשונה של המאה השלישית לספירה, מרכז הכובד של היישוב היהודי או לפחות של פעילות החכמים הייתה במערב ומרכז הגליל התחתון בין עמק עכו ובין ציפורי ואילו בהמשך תקופת התלמוד ועד סוף ימי האמוראים (האמת, גם בהמשך התקופה הביזנטית), מרכז הכובד של היישוב היהודי בכללותו עברה או כנראה נדחקה/רוכזה/צומצמה לגליל התחתון המזרחי בין ציפורי לטבריה כשהמוקד עבר כעת למרכז האורבני של טבריה וסביבותיה.
6. ליבנר עצמו מודה שאת המגמה/תהליך הדמוגרפי הזה קשה לאושש בחפירות ובסקרים ארכאולוגיים. הוא עצמו, בעקבות סקר מקיף שהוליד עבודת דוקטור וספר עב כרס שיצא ב-2009, הראה כיצד לדעתו אחרי תקופת שגשוג של היישוב היהודי בגליל התחתון המזרחי במאות השנייה והשלישית, התרחש משבר יישובי מתמשך שהביא לשקיעת וניוון היישוב היהודי (בעיקר הכפרי) במהלך המאה הרביעית לספירה שהשתקם באופן חלקי בלבד בהמשך התקופה הביזנטית (על כך יש ויכוח גדול במחקר הגליל היהודי). אולם, אם הוא צודק, אז בגליל התחתון המערבי, היה צריך להיות שינוי או ירידה/שקיעה מוקדמת יותר בסביבות המאה השלישית לספירה. אולם, גם אם בכמה אתרים ניתן לזהות דעיכה או שקיעה סביב המאה הרביעית לספירה (למשל, כך עולה בחפירות החדשות בבית שערים), זה לא שונה באופן מהותי מאותה מגמה יישובית שניכרת גם בגליל התחתון המזרחי. השינוי הבולט ביותר התרחש במאה הרביעית או החמישית ואולי אף מאוחר יותר- בגליל התחתון המערבי, ניכרת תחלופה דתית-אתנית שכמעט לא קיימת בגליל התחתון המזרחי: יישובים שהיו פעם יהודיים הפכו ליישובים בעלי אופי נוצרי במקביל וכנראה מאותו תהליך ממש של פריחה העצומה של כנסיות ומנזרים בכל הגליל המערבי. לדעתו של ליבנר, היישוב היהודי המשגשג בגליל התחתון המערבי מהתקופה הרומית הקדומה והתיכונה, הלך והצטמצם בהדרגה אפילו לפני 'השתלטות' המרכיב הנוצרי במאות החמישית ובעיקר השישית לספירה. לא זו אף זו, לדעתו (בניגוד לדעת זאב וייס) גם בעיר ציפורי עצמה, בתקופה הביזנטית, המרכיב הדמוגרפי היהודי הצטמצם והם היו מיעוט (ולכן גם בית הכנסת או בתי הכנסת היו בשולי העיר ולא במרכזה), כחלק מאותו תהליך מתמשך של צמצום היישוב היהודי בגליל והתרכזותו במרחב של מזרח הגליל התחתון כשטבריה הופכת למרכז הכובד של אותו יישוב יהודי גלילי. התהליך הזה הגיע לשיאו בתקופה הביזנטית אבל להצעתו, ניצניו כבר היו במחצית השנייה של המאה השלישית וראשית המאה הרביעית לספירה.
6. יש להניח שאפשר להתווכח על המשמעות הדמוגרפית-יישובית של השוואת הממצאים ה-'יהודיים' בתקופות השונות ורשימת המקומות בין הגליל התחתון המערבי לגליל התחתון המזרחי ולהציג פרשנות חלופית, אך נראה שבמבט-על, זה היה חלק מתהליך היסטורי ממושך של צמצום/דחיקת/ריכוז היישוב היהודי בגליל במשך מאות שנים. כאן צריך לחדד וקצת לשנות את הדימוי של 'תור הזהב' של הגליל היהודי בעת העתיקה כפי שעולה כיום מהעדויות ההיסטוריות והארכאולוגיות ובמאמר עצמו זה נזכר בקצרה בכמה משפטים. בדימוי המסורתי, תקופת השיא של הגליל היהודי הייתה בתקופת המשנה והתלמוד מלאחר מרד בר כוכבא ועד סוף תקופת התלמוד (או מאוחר יותר בתקופה הביזנטית, תלוי את מי שואלים) והתחלת 'דור הזהב' הזו הייתה בימי אושא לקראת אמצע המאה השנייה לספירה.
תמונת המחקר העדכני של תולדות הגליל היהודי מלמדת שגם בגליל או יותר נכון במרחב הצפוני של ארץ ישראל, תקופת השיא של תפרוסת היישוב היהודי הייתה בתקופה הרומית הקדומה, קרי במאה הראשונה לספירה ערב המרד הגדול. היישוב היהודי בצפון הארץ מעבר ליהודה שראשיתו בתקופה החשמונאית הגיע לשיאו מבחינת *היקף* תחום/מפת היישוב היהודי במאה הראשונה לספירה כולל בגליל המערבי ועמק עכו; דרום הגולן ואפילו במחוז נרבתא (גם אם פורמלית לא בגליל). ואז כאשר היקף היישוב היהודי בגליל או בכל צפונה של הארץ (בדומה לשאר המרחבים ביהודה ובעבר הירדן) הגיע לשיאו, התחיל שינוי המגמה הארוך של צמצום וריכוז הולך וגובר של היישוב היהודי במרחבים מוגדרים יותר. אפשר כמובן לציין כמה אירועים משמעותיים- המרד הגדול בגליל (שנת 67) ואירועים אלימים אחרים בהמשך הדורות שהשפעתם על הגליל יותר מסופקת (מרד בר כוכבא וכדומה) ובחלקה היא פרי תהליכים כלכליים, חברתיים ותרבותיים שונים אבל מדובר במגמה עקבית מדורגת שהתמשכה מאות שנים. בתוכה היו תהליכים יישוביים פנימיים מגוונים באזורים שונים בגליל שעל חלק מהם מצביע ליבנר במאמר הנ"ל. כללו של דבר, תחום 'הגליל היהודי' של המאה הראשונה היה נרחב יותר מאשר 'הגליל היהודי' של תקופת המשנה שהיה כנראה נרחב יותר מאשר זה של 'הגליל היהודי' בתקופת התלמוד שהיה כנראה גם נרחב יותר במקצת מאשר זה של 'הגליל היהודי' בתקופה הביזנטית. וכך מסורת גלויות הסנהדרין המציינת את התחנות בגליל 'מספרת' למעשה כיצד הצטמצם היישוב היהודי בגליל: מהתחנה הגלילית הראשונה באושה (יישוב יהודי גם בגליל התחתון המערבי) ומסתיימת בתחנה האחרונה בטבריה (הגליל התחתון המזרחי).
יכול להיות אפוא שמבחינה רעיונית של תחיית היישוב היהודי בארץ, המסלול הרצוי של מקטעי 'שביל הסנהדרין' היה רצוי להיות הפוך- להתחיל בטבריה ולהתקדם מערבה לאושה (ומשם ליבנה ועד ירושלים)....