יום רביעי, 14 במרץ 2018

הנימפיאון של בצרה (בוסטרה): על הרקע לויכוח בין רבי יוחנן וריש לקיש בנוגע למעמדה של בצרה

 


פורסם ב-14/3/2018

בדף שלנו מובא סיפור על שני פסקים הלכתיים מחמירים של ריש לקיש לעומת ההיתר של רבי יוחנן:
"ריש לקיש איקלע לבצרה. חזא ישראל דקא אכלי פירי דלא מיעש' ואסר להו; חזא מיא דקא סגדי להו גוים ושתו ישראל מיניה ואסר להו אתא לקמיה דר' יוחנן אמ' ליה אדמקטורך עלך זיל הדר בצר לאו הינו בצרה ומי' של רבים אינן נאסרין" (על פי כת"י פריס 1337)
ריש לקיש הגיע לבצרה (להלן) וכאשר הוא ראה שהם אוכלים פירות לא מעושרים הוא אסר להם לאכול פירות בלי לעשר. כמו כן (וזה רלבנטי יותר למסכת), הוא ראה "מים שסגדו להם הגויים ושתו ישראל ממנו" ואסר להם בשל חשש עבודה זרה. אולם, כאשר הוא חזר ופגש את רבי יוחנן (בטבריה), הורה לו רבי יוחנן לא להמתין ואפילו לא להחליף בגדים ולחזור (לא מדובר על מסע של כמה דקות...) ולהתיר בשני המקרים- במקרה של הפירות, הוא התיר שכן לדעת רבי יוחנן בצרה אינה "בצר" המקראית, אחת מערי המקלט ולכן היא אינה ארץ ישראל; ואילו במקרה של (מזרקת?) המים, רבי יוחנן התיר את המים שכן "מים של רבים אינן נאסרין".
לחלק השני של הסיפור יש מקבילה בירושלמי שביעית ח ה לח ע"ב-עג: "רבי שמעון בן לקיש הוה בבוצרה חמתון מזלפין להדא אפרודיטי אמר לון אסיר. אתא שאל לרבי יוחנן, אמר ליה רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יהוצדק אין דבר של רבים אסור". הרקע הוא הרבה יותר ריאלי אם כי לא ברור לגמרי מה קרה שם- ריש לקיש (הוא רבי שמעון בן לקיש) ראה את בני העיר "מזלפים" לפסל של אפרודיטי. ליברמן (יוונית ויוונות, עמ' 249-248) טען שזה התרחש בבית המרחץ של אפרודיטי (כמו זה של עכו ממעשה רבן גמליאל במשנה) והיהודים היו אלו ש-"זילפו" על עצמם מאותה מזרקה בתוך מתחם בית המרחץ. לחילופין, אפשר שמדובר בנימפיאון העירוני ולאו דווקא בהווי בית המרחץ. כך או כך, מבחינת ריש לקיש, האקט הזה של "זילוף" היה בעייתי והוא אסר להם את השימוש במים אך רבי יוחנן משמו של רבי שמעון בן יהוצדק קבע באופן קטגורי ש-"אין דבר של רבים נאסר".
בצרה: בצרה היא בוסטרה של התקופה הרומית, היום בוסרה (או בוסרה אל-שאם) מדרום לדמשק הסמוכה לגבול שבין סוריה לירדן. היא הייתה חלק ממלכת הנבטים עד שסופחה לאימפריה הרומית ב-106 לסה"נ והפכה במהרה לבירת הפרוביניקיה ערביה עם השם החדש: Nova Trajana Bostra , שם ישב הלגיון השלישי קירנאייקה. בהמשך, היא שודרגה לקולוניה בידי אלכסנדר סברוס וקיבלה את הזכות לטבוע מטבעות. העיר שעמדה בצומת דרכים אסטרטגית בין דמשק ובין פטרה הפכה מעיירה נבטית לעיר רומית מפוארת- השריד המרשים ביותר שלה הוא תיאטרון רומי מפואר מן המאה השנייה שיכול היה להכיל בסביבות 15,000 (ויש נוקבים במספר 17,000) צופים. היא הוכרזה ב-1980 כאתר מורשת עולמית בידי אונסק"ו אך מלחמת האזרחים בסוריה לא דילגה עליה וחלק מהשרידים העתיקים נפגעו מקרבות שאירעו במקום ב-2015 במסגרת מלחמת האזרחים. מי שבכל זאת מעוניין להתרשם מהשרידים הנאים של העיר הרומית, מוזמן לראות כאן קישור למסע מצולם שנערך במקום לפני כמה שנים כאשר ייתכן שחלק מהאתרים הארכאולוגיים כולל המרחצאות, המזרקה הציבורית במפגש הקרדו והדקומנוס נזכרו גם במקורות חז"ל.
בספרות חז"ל, חוץ מהגולן היהודי, היו עוד שני מרכזים חשובים ממזרח לירדן (אין הכוונה ל-"עבר הירדן" היא הפראיה) שבהם התגבשה קהילה יהודית בתקופת המשנה והתלמוד ואולי עוד לפני כן- מרכז אחד היה באזור נווה ( היא NAWA של היום), שם התגלו ממצאים ארכאולוגיים יהודיים שונים כולל שרידי בית כנסת קדום. נווה והעיירות סביבה מוכרת גם מברייתת תחומין וכתובת רחוב וכן מאזכורם של "רבנן דנווה". את המידע אודות תולדות הקהילה היהודית בנווה והחכמים שהיו שם, אסף לפני מספר שנים בן ציון רוזנפלד.
מרכז יישוב יהודי שני וכנראה הרבה פחות ותיק מזה של נווה (שהייתה בפרוביניקיית סוריה בניגוד לבוסטרה), מזרחית לה למרגלות ג'בל דרוז, היה היישוב היהודי בבצרה היא בוסטרה, בירת פרובינקיית ערביה. לפני יותר מעשרים שנה, אפרת חבס ריכזה את המקורות שעוסקים במעמד ההלכתי של בוצרה ואת המקורות המזכירים את הקהילה היהודית במקום. לא רק שחכמים כמו ריש לקיש או רבי אבהו ביקרו שם אלא מוזכרים מספר חכמים מקומיים כמו: רבי יונה בוצרייה; רבי תנחום בוצרייא; רבי חנן בנו של רבי ברכיה בוצרייא; רבי יונה בנו של רבי ברכיה בוצרייא; רבי אלעזר בצראה ואילו מקור אחד מזכיר גם את "כנישתא דבוצרה" (בית הכנסת של בוצרה). יש להניח שהחכמים הללו הלכו ללמוד בטבריה ושם קיבלו את הכינויים על שם מקום מוצאם המרוחק. על הקשרים שבין חכמי טבריה ובוצרה אפשר ללמוד מהבקשה של בני הקהילה (ירושלמי שביעית ו א לו ע"ד) מריש לקיש שיביא להם אדם שיעשה את כל צרכיהם הדתיים- "חמי לן בר נש דריש דיין ספר חזן עביד כל צורכינן" ואפשר שהבקשה הזאת הייתה חלק מאותו ביקור שבו הוא פסק בנוגע לפירות הלא מעושרים או בנוגע למזרקה הציבורית בדמותה של אפרודיטי.
אלא שהן באותו מעשה והן במקורות אחרים, מתברר שמעמדה ההלכתי היה בעייתי או לפחות היא הציבה בעיה הלכתית בפני החכמים. לפי ברייתת תחומין, היא עמדה מחוץ לפינה הצפון מזרחית של גבול ארץ ישראל "ןקנת ןרקם טרכון זימרה דמתחם לבוצרה"- החוקרים עמלו קשות להבין את קו הגבול הצפוני המפורט אך סתום למדיי ולא ידועה זהותה של "זימרה" המצויה בתחום בוצרה אבל בכל מקרה נראה שבוצרה עצמה הייתה מחוץ לתחום הארץ ההלכתית בניגוד לנווה. בהתאם לכך, רבי יוחנן טען כמה פעמים שבוצרה אינה ארץ ישראל- הויכוח נסוב באשר לזיהויה של "בצר", אחת מערי המקלט שעליה נכתב " אֶת בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ הַמִּישֹׁר לָראוּבֵנִי" (דברים ד מג)- בניגוד לזיהוי עם בצרה/בוסטרה, הצעה שרווחה באותה העת (כולל אווסביוס והיירונימוס), וממנה היה עולה שבצרה היא בארץ ישראל, הוא טען בתוקף (ודי בצדק) שבצר עיר המקלט המקראית אינה בצרה בבשן וממילא בצרה/בוסטרה היא חוץ לארץ. לכן, כאשר ריש לקיש ביקש לשלוח לשם תלמיד חכם בבלי, רבי יוחנן התנגד בתוקף שכן לדעתו זה לשלוח חכם "מבבל לבבל" או שאולי זה היה הטיעון של אותו תלמיד (כך עולה מגרסת דברים-רבה המקבילה) ורבי יוחנן הצדיק את התנגדותו של אותו חכם.
התפיסה של בצרה/בוסטרה כחוצה לארץ, גם עומדת ברקע השאלה ששאל רבי יסא (הוא רבי אסי) את רבי יוחנן כאשר הוא שמע שאמו הגיעה מבבל לבוצרה (לפי נוסח הירושלמי שביעית שם) אם מותר לו ללכת לשם לשאול בשלומה ולא קיבל תשובה ישירה אלא קצת מתחמקת מרבי יוחנן. באותו מקום בירושלמי מסופר שהכהנים שאלו את רבי יוחנן לגבי הדרך של נווה ("חוטא דנוה")- עד היכן מותר להם ללכת בלי חשש טומאה. והוא עונה להם בשם "רבי חוניא דברת חוורן" (מהחורן) שנהגו הכהנים להגיע עד דריי (אדרעי- דרעא של היום) ובאותה דרך לבצרה ("חוטא דבוצרייה") עד "פרדיסא"- פרדס מסוים או שם של מקום, שניצב על הדרך לבוצרה ועד שם הכהנים היו נוהגים ללכת בלי חשש טומאת ארץ העמים.
לעומת זאת, נראה שריש לקיש ככל הנראה כן סבר שבצר המקראית היא בצרה ולפיכך היא ארץ ישראל ולא חוץ לארץ (בבבלי מכות יב ע"א נראה שהוא חזר בו, כך לפחות טענו בעלי התוספות). מעניין לציין שבמקור מדרשי מאוחר (דברים רבה) עולה אפשרות נוספת- בצרה אמנם אינה בצר המקראית אבל היא..."גולן בבשן" המכוונת כנגד קדש בגליל. כאמור, זיהוי זה לא היה רק אצל ריש לקיש אלא גם מופיע אצל אווסביוס והיירונימוס ואין לדעת אם כולם הגיעו למסקנה הזאת באופן עצמאי או שזאת הייתה מסורת יהודית שהגיעה גם אליהם.
ישנה גם אפשרות נוספת שלא יוצאת מגדר השערה: הויכוח על זיהויה של בצרה=בצר הוא תופעת לוואי של ויכוח אחר על מעמדה של בצרה- הרי לפי ברייתת תחומין, בצרה עצמה בוודאי היא מחוץ לתחום ארץ ישראל. אם אכן, כפי שסוברים חלק גדול מהחוקרים, תוואי הגבול הצפוני של הברייתא מבוסס על מציאות יישובית יהודית בנקודת זמן מסוימת (די מקסימליסטית), הרי שאין ספק שבאותה העת, לא היה יישוב יהודי משמעותי בבצרה. סביר להניח שעם הגידול בחשיבות של העיר, החל בימי טריאנוס, ובוודאי אחרי שהיא הפכה לקולוניה, הגיעו אליה יהודים (אולי מאזור נווה?) והיא הפכה לקהילה יהודית לא קטנה אך כזאת שמרוחקת מהמרכז של החכמים בטבריה. רבי שמעון בן לקיש עמד בקשרים חזקים עם בני הקהילה (שכאמור, חלקם הלכו ללמוד בטבריה) ואולי כחלק מאותה מערכת קשרים, גם אימץ את הגישה שהיא חלק מארץ ישראל ההלכתית, בוודאי על רקע הנוכחות היהודית המתעצמת בעיר. לעומתו, רבי יוחנן התנגד לכך ואפשר שהנימוק שלו היה שזה סותר במפורש את האמור בברייתת תחומין לפיה בצרה היא מחוץ לארץ ישראל. בעיניו, בניגוד לנווה ותחומה, בצרה/בוסטרה הייתה גולה בדיוק כמו שבבל הייתה גולה. אולי אפשר לשער שרבי יוחנן חשש שאם גם בוצרה תוכר כארץ ישראל כמו טבריה וצפורי, אז הגבול המזרחי בין ארץ ישראל לבבל יהפוך לאמורפי ו-"יברח" מזרחה יותר ויותר עד שיגיע לגדה המערבית של הפרת.

יום שבת, 24 בפברואר 2018

"כרכים מוקפים חומה מימות יהושע בן נון": בין רשימת ערי החומה והלכות קריאת המגילה בפורים בארץ ישראל



אסתר ט (יז-כב): 

יז בְּיוֹם-שְׁלוֹשָׁה עָשָׂר, לְחֹדֶשׁ אֲדָר; וְנוֹחַ, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ, וְעָשֹׂה אֹתוֹ, יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה.  יח והיהודיים (וְהַיְּהוּדִים) אֲשֶׁר-בְּשׁוּשָׁן, נִקְהֲלוּ בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר בּוֹ, וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹ; וְנוֹחַ, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, וְעָשֹׂה אֹתוֹ, יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה.  יט עַל-כֵּן הַיְּהוּדִים הפרוזים (הַפְּרָזִים), הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת--עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, שִׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב; וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת, אִישׁ לְרֵעֵהוּ.  כ וַיִּכְתֹּב מָרְדֳּכַי, אֶת-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה; וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל-כָּל-הַיְּהוּדִים, אֲשֶׁר בְּכָל-מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ--הַקְּרוֹבִים, וְהָרְחוֹקִים.  כא לְקַיֵּם, עֲלֵיהֶם--לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, וְאֵת יוֹם-חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ:  בְּכָל-שָׁנָה, וְשָׁנָה.  כב כַּיָּמִים, אֲשֶׁר-נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם, וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב; לַעֲשׂוֹת אוֹתָם, יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים.  

לפי ההלכה התנאית, החלוקה במגילת אסתר בין ימי הפורים של "ערי הפרזות" (י"ד באדר) ובין של יהודי שושן הבירה (ט"ו באדר), הפכה לחלוקה של קריאת המגילה בין היישובים "הפרזים" (נטולי חומה) ביום י"ד (או לפני כן במקרים מסוימים) ובין ערים מוקפות חומה: "כרכים המוקפים חומה מימות יהושע בן נון קורין בחמישה עשר, כפרים ועיירות גדולות קוראים בארבעה עשר" (משנה מגילה א א).

יום שני, 19 בפברואר 2018

המורייס, הגארום ורמז לתחרות כלכלית על ייבוא המורייס הכשר

 


פורסם ב-19/2/2018

המשנה בפרק השני של מסכת עבודה זרה מסווגת את ה-"דברים של גויים" לשלוש קטגוריות: ׁ(1) כאלו שאסורים גם בהנאה (2) אסורים באכילה בלבד או (3) מותרים אפילו באכילה:- "אילו דברים שלגויין אסורין ואיסורן איסור הנייה... אלו דברים שלגויין אסורין ואין אסורן איסור הנייה...אלו מותרין באכילה". הרשימה כוללת שורה ארוכה של מאכלים, בעיקר כאלו שקשורים ליינות, גבינות, דגים ולמוצרים הקשורים אליהם. אחד מהפרטים ברשימה הוא ה-"המורייס": "המורייס וגבינות ותיינקי של גויים אסורים ואיסורן איסור הנייה דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים אין איסורן איסור הנייה" (משנה ב ד). בתוספתא (ד יא) צוין ש-"מורייס אומן הרי זה מותר" מחד ובהמשך נאמר שלא לקנות את המורייס אלא מן המומחה (ד יג). אם כן, הייתה מחלוקת בין רבי מאיר לחכמים לאיזה קטגוריה של איסור יש לסווג את המורייס של הגויים אך מאידך צוין שאם זה מורייס שנעשה בידי בעל מקצוע (אומן) הרי הוא מותר אפילו באכילה ואזהרה נוספת הייתה לא לקנות מורייס אלא מן ה-"מומחה", יהיה מובנו מה שיהיה (כמו אומן או מי שיכול להעיד שהמורייס הוא כשר). המורייס של הגויים נמנה במקום אחר בין שמונה עשר הדברים שגזרו בית שמאי כהרחקה מהגויים.
מהו ה-"מורייס" ומה הבעיה שהייתה בשימוש בו? המורייס (MURIA) היה רוטב דגים מוכר היטב בספרות חז"ל במקורות נוספים. רוטב הדגים הרומאי המפורסם ביותר היה כידוע הגארום (GARUM) שהוכן בצורה מקצועית במתקנים ייעודיים בחופי הים התיכון מדגים קטנים שהונחו בכלי חרס סגורים בשמש ואחרי תקופה מסוימת, הנוזל שיצא סונן וממנו הופק הגארום (היו כמובן סוגים רבים של אותו רוטב מפורסם). ה-MURIA וה-ALLEC היו סוגים נוספים של רוטב דגים אבל לא באותה רמה של הגארום. בספרות חז"ל כולל בסוגייה שלנו מוזכר בעיקר ה-"מורייס" וגם ה-"ח(י)לק" כשלא ברור אם הכוונה היא דווקא ל-MURIA ול-ALLEC או שזה השם התלמודי שכולל גם את הגארום. במצדה התגלו קנקנים שהכילו שרידי רוטב דגים עם כתובות ביוונית ולטינית המזכירים GARUM BASILEUM. כותן, גורן ולרנאו שפרסמו את הממצא הגיעו למסקנה שמדובר על רוטב דגים כשר (מסוג ALLEC) שמקורו מספרד והובא למצדה (וכנראה לא רק לשם) בידי הורדוס. על ה"גארום הכשר" אנחנו שומעים גם אצל פליניוס שכתב על גארום שיוצר בפומפיי בשביל היהודים ויש שסוברים שהכתובות על קנקני גארום מפומפי עם הכיתוב "Garum Castum" היו אותן קנקני גארום כשרים. אם כן, עוד במאה הראשונה לפני הספירה בימי הורדוס ובהמשך בפומפיי, ישנן עדויות לשיווק רטבי דגים מובחרים כשרים בקנקנים שיוצרו בספרד או בפומפיי. אם כן, מדוע בכל זאת החכמים אסרו או לפחות הסתייגו מצריכת המורייס של הגויים בהנחה כמובן שהוא נעשה מדגים כשרים?
במשנת תרומות יא א ישנה הבחנה בין יין ובין דבילה וגרוגרות של תרומה שהוכנסו לתוך המורייס- "אין נותנין דבילה וגרוגרות לתוך המורייס מפני שהוא מאבדן אבל נותנין את היין למורייס". נהוג היה אפוא להכניס חומרים ממתקים למורייס בשל מליחותו ואחד האמצעים הרווחים היה לערבב בתוכו יין. אם כן, הבעיה ההלכתית היא שבמהלך הכנת המורייס מערבבים יין ואם כן איסור המורייס הוא סניף לאיסור יינם ולא בגלל בעיית כשרות הדגים. אם כן, מדוע מורייס של אומן לא יהודי מותר? על כך הסוגיה אצלנו בבבלי מבארת (לא ברור אם זה משקף נוהג ארץ ישראלי) שבהתחלה יש שומן מספיק במורייס ורק בפעם השלישית שכובשים את הדג ברוטב כאשר השומן מידלדל, מכניסים יין ופה מתחילה הבעיה ואם כן, המורייס של בעל המקצוע הוא נטול יין ולפיכך הוא מותר אף באכילה. הירושלמי בסוגיה המקבילה (כאן ובירושלמי תרומות) לא מכיר את הנוהל הזה ושם עלתה האפשרות שאיסור המורייס הוא בכלל סניף של בישולי גויים אך לבסוף גם שם מוסכם שזה קשור לשילוב היין במורייס ולכך ש-"הניית עבודה זרה אסורה". נשוב לבבלי- בהקשר לסוגיית המורייס, מובא מעשה שאירע בעכו אך אינו מופיע במקורות ארץ ישראל:
ההיא ארבא דמורייסא דאתאי לנמילא דעכו אותיב ר' אבא דמן עכו נטורי בהדה דההיא ארבא אמ' ליה ר' אבא לר' אבא דמן עכו ועד האידנ' מאן נטרה אמ' ליה ועד האידנא למאי ניחוש לה אי משום דמערבי ביה חמרא קיסטא דמורייסא בלומא וקיסטא דחמרא בארבעה לומי אמ' לי' ר' ירמיה לר' זירא ודלמא מצור אתאי דנפיש חמרא אמ' ליה התם עקולי ופשורי איכא". (ע"פ כ"י פריס 1337)
מדובר על סירה שהביאה מורייס לנמל עכו. רבי אבא דמן עכו- חכם מקומי (בבבלי סוטה מ ע"א מסופר שהוא היה מצוי בחובות ולכן רבי אבהו רצה למנות אותו לראש בית המדרש) "הציב שמירה" על המורייס מרגע שהגיעה הסחורה לנמל כדי שלא יכניסו לתוכה יין אסור. אבל מה לגבי עד שהיא הגיעה לנמל? זה מה ששאל ר' אבא (לפי רוב כתבי היד- "רבא" אבל כנראה שזה שיבוש) את ר' אבא דמן עכו אך הלה טען בתגובה שאין שום בעיה של עירבוב יין שכן "קיסטא דמורייסא בלומא וקיסטא דחמרא בארבעה לומי"- מבלי להיכנס לשאלת הפירוש המילולי של המשפט הזה, הכוונה היא ששווי היין מחוץ לארץ ישראל הוא יקר יותר מאשר שווי המורייס ולכן לא היה מקובל "לבזבז" יין על מורייס ולכן אין חשש שהגויים יכניסו יין למורייס עד שזה מגיע לנמל בעכו. אלא שהתשובה הזו לא סיפקה את ר' ירמיה ש-"כרגיל" לא השתכנע ושאל את רבי זירא- אולי המורייס הגיע מצור ושם היין הוא זול יותר (דנפיש או דשוי חמרא) ואז כן קיים חשש להכנסת יין למורייס. התשובה היא "התם עקולי ופשורי איכא". רש"י מסביר: "מים שהולכין עקלתון ופשורי מי שלגין נפשרים על שפת המים ואין מושכי הספינה יכולין לבא באותו הדרך" אם כי זה בוודאי לא מתאים דרך ההפלגה בין צור לעכו. ספראי ביקש להסביר שאולי הכוונה שהמים סוערים ואין צדים שם דגים מתאימים למורייס.
כך או כך, מה שעולה מכאן הוא עדות על ייבוא ה-"מורייס" לנמל עכו (ואולי גם לצור), על חכם מקומי שהשגיח (או שהציב השגחה) על כשרות המורייס מרגע שהגיע לנמל ואולי גם עסק במסחר ובשיווק "המורייס הכשר"- אפשר שהוא ה-"מומחה" עליו אמרה התוספתא שרק ממנו רשאים לקנות מורייס (מיובא). מצד שני, חלק מהחכמים ערערו על מהימנות הכשרות של אותו מורייס מיובא. אם זה לא רק דיון תיאורטי, אפשר אולי לתאר מה עומד מאחורי סימני השאלה. הדיג ותעשיית הדיג היהודית המפותחת והמרכזית ביותר כולל ייצור מאכלי הדיג לסוגיהם (הטרית למשל המוזכרת אף היא במשנה) וגם הרטבים השונים (ביניהם קרוב להניח גם המורייס) התרכזה סביב הכנרת (למשל טריכאי כפי שהשם מעיד על המלחת הדגים), שם כמובן לא הייתה בעיה של יין נכרים וגם לא של מורייס או שאר רטבי דגים. לעומת זאת, תעשיית הדיג בים התיכון ובוודאי ייבוא מוצרי הדגים והרטבים מחו"ל התרכזה בערי החוף בכלל ובעכו (או בצור) בפרט ושם כבר עלתה בעיה של מורייס של גויים (שסביר להניח שהיה משובח יותר ולכן היה ביקוש אליו- הגארום?). הקהילה היהודית בעכו וחכמיה שבין השאר התפרנסו מן הסתם גם מייבוא ושיווק מוצרים מיובאים כשרים שהגיעו לנמל פטולמאיס, ביקשו לתת חותם כשרות על ייבוא המורייס וגם לשווק אותו בקרב צרכנים יהודיים. כאשר חכמי טבריה וסביבתה תוהים על השמירה על המורייס בדרך לנמל, הם מטילים ספק בכשרות המוצר המיובא ובכך למעשה מעצימים את העדיפות שיש למורייס או למוצרי הדיג שהופקו בכנרת מול המורייס המיובא מחו"ל. אם כן, מאחורי הדיון ההלכתי באשר לכשרות המורייס המיובא בנמל עכו הסתתרה אולי התחרות הכלכלית על שיווק הדגים ותוצריהם בחברה היהודית בין תעשיית הדיג המקומית בכנרת ובין הסוחרים והיבואנים היהודיים של רטבי הדגים מעכו.

יום שלישי, 23 בינואר 2018

חידת ה-"אילסיס" של טבריה

 


פורסם ב-23/12/2018

טבריה הקדומה של התקופה הרומית-ביזנטית (תקופת המשנה והתלמוד) נחשפה רק בחלקה באמצעות המחקר הארכאולוגי. הספרות התלמודית, בעיקר הספרות הארץ-ישראלית (הירושלמי והמדרשים) השאירה רישומים די מפורטים של אתרים ומקומות בטופוגרפיה העירונית של טבריה שאת חלקם ניתן לזהות גם בממצא הארכאולוגי וחלקם עדיין לא זוהו באופן ודאי. לפני יותר מעשרים שנה ליקט ירון צבי אליאב (היום פרופסור לספרות חז"ל והיסטוריה יהודית באוניברסיטת מישיגן) בחוברת קטנה בהוצאת אריאל (אתרים, מוסדות וחיי יומיום בטבריה בתקופת התלמוד, ירושלים 1995) את המקורות הספרותיים השונים בספרות חז"ל שמהם עולה הנוף העירוני של טבריה בתקופת המשנה והתלמוד ודן בכל מקור בצורה יסודית. פרק אחד (למעשה הפרק הראשון, עמ' 15-11) הוקדש לאחד האלמנטים של העיר המוזכר במספר מקומות בספרות חז"ל אשר נותר עמום וחידתי עד היום- "האילסיס דטיבריה". במהלך השבת כשעסקתי בפרט ביוגרפי מסוים הקשור לדמותו של רבי שמעון בן לקיש (ריש לקיש) נתקלתי שוב בטופונים הזה שעד היום ממתין לפענוח על אף כמה הצעות שהוצעו במהלך השנים ועל אף המחקר הארכאולוגי המתקדם יותר של טבריה. מעבר לפירוש השם (שיש לו כמה וכמה גרסאות: אליסיס, אליסם, אוליסיס, אלטיס וכו') שמקובל להניח שהוא שם יווני, הבעיה שעמדה מול הפרשנים היא שהוא היה כנראה ברור למספרים ואין כמעט שום פרט שהם מוסיפים לנו לגביו ולפיכך ההצעות לא יוצאות מגדר השערה.
המקורות (על פי אליאב,שם, עמ' 15-11):
-בקטע שפורסם בידי משה עסיס ב-1977 מהירושלמי סנהדרין (ה א) נזכרת שאלה של ר' יצחק בנוגע לרוצח שנתפס "בדה אלסים דטיבריה" והעדים צועקים שהוא רצח כעת עוד לפני תהליך החקירה הדרוש. לא מדובר במעשה שקרה בפועל אלא בשאלה היפותטית אך דווקא הציון של המקום הזה מלמד על כך שהוא היה מוכר ומההקשר ההלכתי שם, אפשר שהוא היה בסמוך לבית המדרש או מושב הסנהדרין (כך הבין לפחות ש' ליברמן).
-על רבי חייא בר בא מסופר בירושלמי שביעית (ד ט לה ע"ג) שהיה "מתעגל בהדא אליסיס דטיבריא", כלומר מתפלש באותו אילסיס אך לא ברור אם מדובר במשטח עפר או שמא מדובר אולי דווקא במשטח שיש עם שמן עליו.
-האזכורים הבאים מזכירים פעילות דתית באותו מקום- במדרש רות רבה (ג ד) מסופר מעשה בר' שמעון בן חלפתא שהיה מתפלל באותו מקום ("נפק וצלי בהדי אולוסיס דטבריה") אך בעיקר מוזכר הלימוד- על שני אמוראים טבריינים מסופר (ב"ר צו ל) שכאשר היו לומדים שם ("הוון יתבין לעיין באוריתא בהדה אילסיס דטיברייה") היו רואים ארונות קבורה שבאים מחוצה לארץ להיקבר בארץ ישראל ומכאן אפשר ללמוד שזה היה מקום פתוח ולא סגור שאפשר לראות את הדרך לעיר או אולי את הכנרת (אם הארונות היו מגיעים באמצעות סירות).
האזכורים המוכרים ביותר קשורים לאחת הדמויות המרכזיות של חכמי טבריה- רבי שמעון בן לקיש.(ריש לקיש) שתי האנקדוטות פותחות באותה צורה: "ריש לקיש/רבי שמעון בן לקיש הוה יתיב לעי באורייתא (כל צרכיה) בהדה אלסיס דטבריה" (=היה עוסק בתורה כל צורכו באותה אלסיס דטבריה). לפי האנקדוטה הראשונה (ב"ר לד ז) הוא פגש שתי נשים ממקום בשם "מזגה" ליד טבריה (ככל הנראה ח' מזגה בנחל ארבל) שנשמו לרווחה כאשר יצאו מהמקום עם האוויר הרע ("אוירא בישא") כשלא ברור אם הכוונה לאילסיס דווקא או לטבריה באופן כללי (כך נראה לי). האנקדוטה השנייה (קה"ר ג יא) הייתה לאחד המקורות המרכזיים בשחזור אותו מקום- לפי מה שמסופר שם, היה באותו מקום אדם שמכונה "פיילן" (יש גרסאות שונות- "פיילדה" וכדומה) שהכין קנקן או כד מים לרשב"ל כאשר הלה היה עייף, רעב או צמא. הסיפור ממשיך עם דיאלוג ביניהם שבהם אותו אדם הזכיר לרשב"ל שבעבר הם היו הולכים יחדיו לבית הכנסת (או בית המדרש) אך רק רבי שמעון בן לקיש "זכה" להיות גדול בתורה ואילו הלה "לא זכה" (רק נציין שמקורות חז"ל הארץ ישראליים לא מכירים את הסיפור של המפגש של ריש לקיש עם ר' יוחנן בירדן...). במקור מאוחר (מדרש הגדול בראשית כה ח) המקביל לאנקדוטה הנ"ל, השם "אילסיס" הוחלף בשם "מוכר" יותר: "בפילון דטבריה" (השער של טבריה) ובמקום ה-"פיילן" נזכר "הפחר" (קדר) שהכין לו לגין מים בכל יום. סביר להניח שזהו שיבוש או "עדכון" של הכינויים המעורפלים לטובת כינויים מוכרים יותר.
ההצעות לפירוש השם: כאמור, פירוש שם המקום אינו נהיר ועד היום אפשר למצוא מהמילונים הקדומים ועד האחרונים ובתרגומים העממיים תרגומים שונים ("מערה/ות", "איצטדיון", "דרך מבוא", "רחבה", "רפש או טיט", "יער" וכדומה) או סתם מוזכר השם במרכאות "אילסיס" בלי להסביר במה מדובר. שאול ליברמן (תיקוני ירושלמי ג, תרצ"ב) הציע בראשית שנות השלושים בדרך השערה שהשם היווני מכוון למקום עשיית זכוכית (הוא מזכיר בקשר לכך את העפר שבו התפלש רבי חייא) והכוונה ל-"מקום תעשיית זכוכית ועל פי התעשייה הזו נקראה כך כל הסביבה". הוא שיער שאותו אזור כונה גם במקורות אחרים (חלקם מקבילים למקורות הנ"ל) –"האיצטדין" או "הפילי שחוץ לטבריא" ושבכל המקרים, הכוונה היא למקום אחד בשולי טבריה שנזכר גם בקשר לעיבור שעשה אותו רשב"ל בין טבריה ובית מעון לענייני הליכה בשבת. האיצטדיון של טבריה התגלה לפני קצת יותר מ-15 שנה בקצה הצפוני של טבריה הרומית באזור המלונות אך ההנחה שלו שזה אותו מקום כמו ה-"אילסיס דטיבריה" היא קצת בעייתית.
בדרך דומה הלך יהושע בראנד (סיני תש"ב ושוב בספר שלו על כלי הזכוכית שיצא ב-1978) אך הוא פיתח את האפשרות הזאת לכדי שחזור נרחב יותר ושונה מזה של ליברמן. הוא הציע שהכוונה היא למקום תעשיית זכוכית מסודרת וגדולה בפיקוח השלטון ולכן השם היווני ולכן גם האזכור של הריח הרע שעליו דיברו הנשים שיצאו משם. לדעתו, זה גם מסביר את התפקיד של ה-"פיילן" או "פיילדה" שהכין כוס זכוכית לרבי שמעון לקיש- אותו האיש היה יהודי בעל מקצוע שעבד שם בתעשייה הזו. בניגוד לליברמן שהניח שהכוונה היא למקום בצפון- מערב העיר, בראנד טען שסביר יותר להניח שהאילסיס ניצבה במזרח העיר ליד הים ולכן אפשר היה לראות משם את הארונות המגיעים מחוץ לארץ באמצעות סירות. הוא ציין בקצרה שבחפירות סלושץ בשנות העשרים נמצאו שרידים לתעשיית הזכוכית בקרבת הים. אבל מה פתאום ללמוד דווקא שם? לכן הוא הציע שבית המדרש הגדול היה סמוך לאותה "אילוסיס" ולפעמים החכמים בחרו לצאת ללמוד דווקא שם כדי שלא יטרידו אותם בבית המדרש הרועש. בניגוד להצעות הללו, משה גיל הציע לאור חוזה ביוונית מארכיון ניצנה (!) מהתקופה הביזנטית שהכוונה היא לשם של חצר או ארמון ולא למקום תעשיית זכוכית ולפיכך בהקשר הספציפי, הוא שיער שהכוונה היא לבית מדרש או מושב סנהדרין.
קשה להשתכנע מההצעות השונות הנ"ל ובחלק מהמקרים הפתרונות הם יצירתיים במיוחד ולא נשענים על בסיס מוצק. אני לא בטוח שהפעילויות המוזכרות במקורות ביחס לאותו מקום (לימוד, תפילה, התפלשות וכדומה) מאפשרות לקבוע על אופיו של המקום אם כי הרושם שלי הוא שמדובר על מקום או אזור בקצה העיר (אולי בצפון העיר) ולא במרכזה- כך אפשר להבין את הסיפורים על אלו שרואים משם את הארונות שמגיעים לעיר או על כך שהנשים יצאו מטבריה (אני חושב שכשהן דיברו על האוויר הרע, הן דיברו על העיר בכללותה ולא על האילסיס) בדרך חזרה לכפר הקטן שלהן ("מזגה") ואולי יש קשר אכן בין אזור האיצטדיון הקדום של העיר ובין אותה "אילסיס" עלומה ומעורפלת.