‏הצגת רשומות עם תוויות חכמים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חכמים. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 31 בדצמבר 2024

עיבור השנה בגליל: האם הגליל היא "יהודה החדשה" או "גולה קטנה"

 


פורסם ב-31/12/2024

באיחור מה של כמה ימים, דיון קצר בבבלי על האפשרות לעבר את השנה בגליל עשוי לפתוח צוהר לפולמוס סמוי על מעמד הגליל ביחס ליהודה בין המקורות הארץ ישראליים לעיבוד הבבלי. הדיון הובא בתוך מסגרת ארוכה של כמעט שלושה דפים שעוסקים בהלכות עיבור השנה על בסיס ברייתות שפותחות בדרך כלל בלשון "אין מעברין את השנה...." וכדומה. הברייתא העוסקת בעיבור השנה ביהודה ובגליל הייתה נקודת המוצא למאמר ארוך של שמואל ספראי (תרביץ לה, תשרי תשכ"ו, 1965) עם הכותרת "המקומות לקידוש החודש ולעיבור השנה בארץ לאחר החורבן". אם בימי הבית ובדור הראשון או השני, היה ברור שהטקסים של עיבור השנה וקידוש החודש נערכו בירושלים וביבנה, הרי שבדורות הבאים, במיוחד עם המעבר של מוסדות ההנהגה של החכמים לגליל, הנושא היה כרוך בלשונו של ספראי "בלבטים רבים" ולכך נקשרו כמה מעשים ואירועים שחלקם מסופר גם בירושלמי המקביל אצלנו.

יום חמישי, 7 במרץ 2024

'אלעזר הכהן': חידת הכהן המסתורי וה-"מגדלים" שנבנו על בסיס הופעתו והיעלמו של אלעזר הכהן ממטבעות בר כוכבא

 


פורסם ב-7/3/2024

הדיווח התקשורתי על מציאת צרור מטבעות מתחת למערה במצוק ההעתקים מתקופת מרד בר כוכבא ובתוכם מטבע ברונזה נדיר יחסית מהשנה הראשונה עם הכיתוב 'אלעזר הכהן' בוריאנט של הכתב העברי הקדום, היא הזדמנות נאותה לציין בקצרה את החידה הוותיקה הזו, את ההצעות המרכזיות כולל כמה חדשות יותר ועוד יותר מכך, גם את מה שכיניתי בכותרת 'מגדלים' של השערות היסטוריות מפותחות לגבי מה שקרה בשנה הראשונה למרד ולאחריה, במיוחד בכל מה שקשור להנהגת המרד לנוכח הופעתו והיעלמו של אותו 'אלעזר הכהן' במטבעות המרד מהשנים הבאות. גם בדיווח התקשורתי הקצר צוין כי היו כמה הצעות זיהוי לשמו של אלעזר הכהן עם נטייה לאמץ את ההצעה כי מדובר ברבי אלעזר המודעי, חכם משלהי דור יבנה שלגביו יש מסורת אגדית שקושרת אותו לבר כוכבא (אפילו שהוא דודו) שבעקבות מזימה של שומרוני וחשדנות מוגזמת של בר כוכבא, הוא נהרג וכך ביתר איבדה את המגן הרוחני האחרון שלה. ההשערה הזו קנתה לה שביתה גם במחקר וגם בציבור כשלמשל, בערך הויקיפדיה של 'אלעזר המודעי' מופיע המטבע עם הכתובת 'אלעזר הכהן'.

יום רביעי, 10 בינואר 2024

"מאושה....לטבריה": מסורת 'גלויות הסנהדרין' כשיקוף של צמצום היישוב היהודי בגליל בתקופת התלמוד?

 


פורסם ב-10/1/2024

במסגרת השלמות מחקרים והמלצות קריאה למעוניינים, אני אפנה הפעם למאמר ארוך ומפורט של עוזי ליבנר מהאוניברסיטה העברית שיצא לאחרונה בקובץ 'מחקרי תלמוד' (ד', ספר דוד רוזנטל, כרך א', עמ' 279-226) עם הכותרת: "מסורת גָלויות 'הסנהדרין' ותולדות היישוב היהודי בגליל בתקופות הרומית והביזנטית". ליבנר עסק בהרחבה בשנים שעברו בבחינה מחודשת של תולדות הגליל היהודי (בעיקר הגליל המזרחי) בשלהי העת העתיקה לאור המחקר הארכאולוגי העדכני בכמה היבטים: ראשיתו המעורפלת משהו של היישוב היהודי בגליל בתקופה החשמונאית בשלהי המאה השנייה לפני הספירה מחד, ושקיעתו של היישוב היהודי בגליל במאה הרביעית על רקע משבר מתמשך משלהי המאה השלישית ולאורך כל המאה הרביעית לספירה. הפעם, הוא מבקש לשפוך אור על מה שנראה כמו תמורה פנימית במרכז הכובד של היישוב היהודי בגליל: מממערב הגליל התחתון עד המאה השלישית (סוף תקופת התנאים) לחלקו המזרחי של הגליל במאות הבאות (רוב תקופת האמוראים). הוא כבר הציג את התיזה הזו בכמה במות שונות אך במאמר הארוך כאן הוא מציג את מכלול הטיעונים והראיות כשמעבר לתיזה הכללית, במאמר עצמו יש כמה חידושים פרטניים שלעתים 'מסתתרים' בהערות שוליים או בכמה משפטים בודדים שכל אחד מהם הוא סוגיה מעניינת בפני עצמה (למשל, המעמד של בית שערים וזיקת רבי יהודה הנשיא אליה).

יום רביעי, 9 בספטמבר 2020

ערדסקוס/ערדסקיס וטבעין/טבעון: בתי המדרש של רבי מאיר?

 


פורסם ב-9/9/2020

רבי מאיר הוא אחד מהחכמים המפורסמים ביותר בספרות התלמודית שריתקה פרשנים וחוקרים מימות קדם ועד ימינו. הוא נחשב לאחד מתלמידיו המובהקים של רבי עקיבא ונמנה על התנאים הבולטים ביותר של דור אושא אחרי מרד בר כוכבא. אולם, היכן היה בית המדרש של רבי מאיר? אין לכך תשובה ברורה. מלכתחילה, כל המושג של "בית מדרש מרכזי של חכם X" בתקופה התנאית הוא עניין מורכב ופחות ממוסד ממה שנראה במבט ראשון שכן לרוב היה מדובר בהתארגנות אד-הוק של מעגל תלמידים סביב חכם ולאו דווקא בקיום מוסד פיזי קבוע. לימים, בזכרון התלמודי, ייזכרו מקומות מסוימים עם בית מדרש של חכם מפורסם (למשל ברייתא בבלית בבבלי סנהדרין לב ע"ב) אך הוא לא מופיע שם. כידוע, יש גם את הכתובת המפורסמת של בית מדרשו של רבי אליעזר הקפר שהתגלתה בחורבת דבורה בגולן אך גם היא העלתה שאלות לנוכח אזורי הפעילות המגוונים של אותו חכם (האב או הבן) כפי שעולה מן המקורות הספרותיים. המקרה של רבי מאיר הוא מסובך יותר שכן במקורות הספרותיים השונים, קשה לזהות בכלל מקום אחד קבוע יחסית שבו הוא לימד. הוא פועל, מבקר ודורש במספר מקומות- מטבריה וחמת טבריה, דרך ציפורי ועד עסיא/אסיא (אסיה הקטנה או מפרץ ים סוף). אולם, היה עוד מקום אחד ואולי שניים שלגביהם ייתכן ויש יש מסורות מוצקות יותר לגבי פעילותו: טבעין/טבעון ומקום עם שם מסובך: ערדסקוס/ערדיסקיס/ארדקסס.
1. רבי מאיר בערדסקוס/טבעין: נמנה כאן מספר מובאות מן הספרות התנאית הקשורים לפעילות של רבי מאיר שם (מלבד האזכור אצלנו, להלן). על רבי מאיר בערדסקוס, למשל נאמר בתוספתא תרומות (ג ד) בשם תלמידו רבי שמעון בן אלעזר כי ".... אמ' ר' שמעון בן אלעזר. מעשה בזקן אחד בערדסקיס שהיה שוקל את כלכלתו מלאה וחוזר ושוקלה רקנית. והיה ר' מאיר משבחו". במקום אחר, מספר רבי אלעזר (כנראה שמדובר על אביו של רבי שמעון אך זהותו המדויקת אינה ודאית) כי: "אמ' ר' לעזר. כשהלכתי לעדרסקים מצאתי את ר' מאיר ואת ר' יהודה בן בתירה הראש שהיו יושבין ודנין בהלכה...." (תוספתא נזיר ה א) או: "אמר רבי אלעזר. כשהלכתי לאדסקיס מצאתי את רבי מאיר ואת יהודה בן פתירוש שהן יושבי' ודנין בהלכה. יהודה בן פתירוש אומר. רביעי' דם אין הנזיר מגלח עליה ואין חייבין עליה על טומאת מקדש וקדשיו" (תוספתא אהלות ד יד). על שהותו של רבי מאיר בטבעין/טבעון אנו למדים בין השאר ממעשה שאירע לגבי קריאת מגילת אסתר בפורים, שם מסופר שוב בשמו של רבי שמעון בן אלעזר כי: "אמ' ר' שמעון בן לעזר. מעשה בר' מאיר שקראה בבית הכנסת בטבעון מיושב והיו בני הכנסת יושבין. כיון שגמרה נתנה לאחר ובירך עליה". טבעון/טבעין מוכרת גם בתור מקום של דמויות תורניות אחרות פחות מוכרות כמו חנינה איש טבעון או אבה יוסי חליקופרי איש טבעון וכן מסופר כי ר' אלעזר בן רבי צדוק העיד שאביו שלח ליבנה שתי שאלות הלכתיות שעלו שם ("שני מעשים הוליך אבא מטבעין ליבנה", תוספתא נידה ד ג). היגד מפורסם בירושלמי ובבבלי מגילה מציין כי "אין מורידין לפני התיבה לא אנשי בית שאן, ולא אנשי בית חיפה, ולא אנשי טבעונין, מפני שקורין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין" (בבלי מגילה כד ע"ב). אין זיקה מפורשת בין שני המקומות הללו מלבד העובדה שבכל המקרים מדובר בכך שרבי שמעון בן אלעזר (או אביו) מתעדים את שהותו של רבי מאיר בשתי המקומות הללו אך עדיין אין הוכחה כי מדובר בשני מקומות סמוכים.
2. המעשה בעירוב בצלים בערדסקוס: אם נשוב למסכת עירובין, הרי שבתוספתא (ו ד) ישנה עדות נוספת מפיו של רבי שמעון בן אלעזר על פסיקתו של רבי מאיר כאשר הוא שהה בערדסקיס: "אמ' ר' שמעון בן לעזר. פעם אחת היינו יושבין לפני ר' מאיר בערדסקיס ואמ' אחד. עירבתי בבצלים. והושיבו ר' מאיר בארבע אמות...". הרקע הוא הדיון בשימוש בסוגי מאכל לצורך עירוב (תחומין) כדי שאפשר יהיה להלך מעבר לתחום שבת ההלכתי הסמוך ליישוב. רבי שמעון בן אלעזר העיד כי פעם אחת כאשר הם ישבו לפני רבי מאיר בערדסקיס (לפי חלק מכתבי היד של התוספתא צוין במפורש "בבית המדרש בערדסקיס"), הגיע אדם אחד וסיפר שהוא "עירב בבצלים", כלומר שהוא הגיע מחוץ לתחום של ערדסקיס ועשה זאת בזכות העירוב שהוא עשה באמצעות בצלים. רבי מאיר פסק לו כי העירוב באמצעות בצלים אינו תקף ולפיכך הוא אינו יכול לזוז מעבר לארבע אמות כדין אדם שיוצא מתחום שבת המותר. גרסה קצת דומה מופיע גם בירושלמי (עירובין ג א כ ע"ג): "...דתני. אמ' ר' יודה (לפי שאול ליברמן בתוכ"פ, זאת כנראה טעות וצריך להיות: רבי שמעון בן אלעזר). מעשה ששבת ר' מאיר בארדקסם ובא אחד ואמ'. עירבתי על ידי בצלים. והושיבו ר' מאיר בארבע אמות שלו". מה ששונה בורסיה הזו הוא שרבי שמעון בן אלעזר לא מספר שזה אירע כאשר התלמידים ישבו ולמדו מפי רבי מאיר בערדסקיס (ארדקסס) אלא שרבי מאיר "שבת" שם ובמסגרת הביקור שלו שם, אירע המעשה והפסק ההלכתי לגבי העירוב בבצלים. לעניין ההלכה זה לא מאד משנה, אולם לשאלה אם אכן זה היה מושב הקבע של רבי מאיר, ההבחנה הזו היא די משמעותית.
3. הזיקה בין ערדסקוס וטבעין: הורסיה המעניינת ביותר מופיע בגרסה של הבבלי (כט ע"א) והיא למעשה זו שמהווה את המפתח המרכזי לזיהוי אותה ערדסקוס ביחד עם טבעין/טבעון, זיהוי שרווח ונפוץ עד היום: חורבת קוסקוס (קצקץ) בשולי קיבוץ אלונים של היום (קוסקוס-טבעון). לפי הורסיה של הדיון בבבלי, הברייתא מספרת את המעשה כך: "והתניא אמר ר' שמעון בן אלעזר פעם אחת שבת רבי מאיר בערדיסקא/ערדסקוס ובא אדם אחד לפניו אמר לו ר' עירבתי בבצלים **לטיבעין** והושיבו ר' מאיר בארבע אמות שלו". למעשה, הורסיה הזו זהה כמעט לחלוטין לזו המתוארת בירושלמי למעט הוספה של מילה אחת: "עירבתי בבצלים לטבעין". הדיאלוג היה בערדסקוס אבל העירוב של אותו אדם נזכר ביחס ל-"טבעין". לפי רש"י, האדם שבא לקבל את פני רבי מאיר בערדסקוס יצא ממקום לא ידוע שבו הוא הניח את העירוב אך סמוך. הוא עשה את העירוב בבצלים לפני השבת כדי שהוא יוכל ללכת עד טבעין וערדיסקא/ערדיסקוס הייתה בתווך בתחום של האלפיים אמה מנקודת העירוב ועד טבעין. הראשונים האחרים (לדוגמה בתוספות ד"ה והושיבו ובראשונים אחרים), אף שיערו שהמעשה הזה אירע בשדה מחוץ לתחום היישוב ולא בתוך היישוב עצמו שבו הוא היה רשאי להלך בתוך העיירה עצמה. אפשרות נוספת דחוקה היא שהאדם הגיע מטבעין/טבעון לערדיסקוס ואת הביטוי "עירבתי בבצלים לטבעין" פירושו שאת העירוב עצמו הוא עשה בטבעין ולא כדי להגיע לשם.
4. כך או כך, לפי הורסיה הזו, ברור אפוא כי ערדיסקוס וטבעין סמוכות זו לזו ואפשר לבצע באופן עקרוני עירוב שבמסגרתו ניתן להגיע מהאחת לשנייה במהלך השבת. שמואל קליין (ספר היישוב א, עמ' 124; ארץ הגליל, עמ' 198-197) סבר שגרסת הבבלי שמוסיפה את השם "לטבעין" היא המדויקת "שהרי אין לתאר כי המעתיקים בדו שם בלתי מצוי זה מלבם" (שם, הערה 4). כעת, טען קליין (בשנות השלושים של המאה שעברה), ברור מדוע ישנן מספר עדויות על כך שרבי מאיר למד ולימד, הן בטבעין והן בערדיסקוס, שכן מדובר על שני יישובים סמוכים אחד לרעהו- בית המדרש העיקרי שלו היה ככל הנראה בערדיסקוס אך הוא גם עשה שבתות בטבעין שבה כבר פעלו חכמים בדור שלפני כן. כעת משהתברר שמדובר בשני אתרים סמוכים, קליין ביקש לזהות את שני המקומות הללו באזור קריית טבעון-אלונים של היום. את טבעין/טבעון שלדעתו שמה המקורי היה "טבעים" הוא (בעקבות גרן) זיהה עם הכפר הערבי טבעון ששימר את השם הקדום ואילו את ערדסקוס הוא הציע לזהות עם חורבת קוסקוס (קצקץ) בשולי קיבוץ אלונים של היום, למרות שמבחינה פונטית זאת לא התאמה מובהקת (ב"צ רוזנפלד הציע לזהות את קוסקוס כמקום מושבו של חכם בשם "רבי יצחק קסקסאה", ברכות נא ע"א). לגישתו של קליין, הזיהויים הללו עולים יפה בשל הקירבה, הן לאושה מחד והן לבית שערים הקדומה מאידך המצביעים על ריכוז החכמים במרחב הזה במהלך מחצית המאה השנייה לערך. יש אפילו שהציעו כי רבי מאיר "נסוג" מאושה אחרי שרבן שמעון בן גמליאל, הנשיא , התמקם שם בשנים שאחרי מרד בר כוכבא וגזירות השמד וישב באחת העיירות הסמוכות- ערדסקוס וטבעין הסמוכה. למעשה, ההצעה הזו היא המקובלת ביותר עד היום באנציקלופדיות השונות. בעבר היו גם הצעות אחרות- למשל ש-"ערדסקוס" היא "ארדקסס" היא ארטאשאט (Artaxata), בירת ממלכת ארמניה (למשל במילון יאסטרוב) אך לפחות במקרים שלנו, זאת השערה בלתי אפשרית. קליין עצמו, ציין השערה שייתכן והשם המוזר והחריג של האתר אכן נגזר משם פרסי קדום ומשמר התיישבות בגבעות אלונים מהתקופה הפרסית. אחרים (למשל ברסלבי) שיערו שאולי יש קשר בין "ערדסקוס" ובין עמק ועין חרוד, אך כאמור, בדרך כלל אומצה השערתו של קליין כי ערדסקוס= ח' קוסקוס ליד טבעון.
5. בשני האתרים התגלו ממצאים ארכאולוגיים מהתקופה הרומית: בסקר מפת נהלל (רבן תשמ"ג), נאספו באתר של טבעון (מס' 24) מתחת לכפר הערבי בשלוחה שבין אלונים לקריית טבעון, חרסים מהתקופה ההלניסטית, הרומית והביזנטית וכן מספר שרידי מערות קבורה הרוסות. חורבת קוסקוס (קצקץ, אתר מס' 37) תועדו מתקנים חצובים, גתות, שרידי בנייה מגזית וגוויל וכן מערות קבורה. בתחום הקיבוץ, נערכו חפירות ארכאולוגיות אחדות והתגלו שרידי מבנים, מרתפים חצובים ודרכים מהתקופה ההלניסטית, הרומית והביזנטית. בחפירת הצלה נוספת שנערכה ב-2016 מטעם רשות העתיקות שנוהלה בידי ראובן קפול (חדשות ארכאולוגיות 130, 2018), התגלו שרידי דרך כפרית מרוצפת, שרידי מבנה חקלאי וגת. הדרך הכפרית המרוצפת דומה לדרכים שהתגלו באזור זה ומשקפת ככל הנראה את מערכת הדרכים הכפריות באזור בית שערים וסביבתה.
תל טבעון במפת הסקר הארכאולוגי: http://survey.antiquities.org.il/#/MapSurvey/26/site/3419
ח' קוסקוס/קצקץ (אלונים): http://survey.antiquities.org.il/#/MapSurvey/26/site/3432
חדשות ארכאולוגיות 130 (2018): http://www.hadashot-esi.org.il/report_detail.aspx...
6. אם נחזור למקור הספרותי- כאמור, רק בורסיה של הבבלי יש קשר ישיר בין ערדסקוס ובין טבעין/טבעון. קליין סבר שזאת עדות מהימנה המתאששת גם בשטח- שתי חורבות הסמוכות אחת לרעותה בתוך תחום שבת הכולל את שתיהן. לחילופין, ניתן לתהות שמא הוספת הציון של העירוב "לטבעין" בבבלי היא מאוחרת ואינה חלק מהברייתא המקורית. כאמור, הן בתוספתא והן בירושלמי האדם שפנה אל רבי מאיר הסתפק בהודעה שהוא עירב "בבצלים" או "על ידי בצלים" ותו לא. ההוספה של "לטבעין" המופיעה רק בבבלי מבוססת קרוב לוודאי על האמור במשנה להלן: "מתנה אדם על ערובו ואומר... אם בא חכם מן המזרח ערובי למזרח מן המערב עירובי למערב בא לכאן ולכאן למקום שארצה אלך לא לכאן ולא לכאן הריני כבני עירי רבי יהודה אומר אם היה אחד מהן רבו הולך אצל רבו ואם היו שניהם רבותיו למקום שירצה ילך". הברייתא בבבלי מרחיבה אפוא את "הרקע" שהיה חסר בברייתא המקורית- האדם המדובר בברייתא, הניח עירוב בערב שבת בכוונה כדי לפגוש את רבי מאיר ("אם בא חכם מן המזרח, עירובי למזרח") והציון "לטבעין" הוא ציון למקום שממנו הגיע החכם או שבו שבת החכם שאליו רצה האדם לבוא. בניגוד להערתו של קליין, הציון "לטבעין" אינו "שם בלתי מצוי" שכן כאמור, ישנן עדויות תנאיות קונקרטיות לעיל על כך שרבי מאיר היה בטבעין ולכן ייתכן שהציון הזה הובא בבבלי כדי "להשלים" את החסר בברייתא המקורית דווקא בגלל הזיקה לרבי מאיר. בקיצור, הזיקה בין טבעין ובין ערדסקוס היא מתועדת רק בורסיה של הבבלי והיא עצמה עשויה להיות מבוססת על הרכבה של שתי מסורות נפרדות על שהותו של רבי מאיר במקומות הללו. אני לא בטוח איזה הסבר הוא משכנע יותר ואם אכן, שאלת זיהוי ערדסקוס/ערדסקיס הקדומה שבה למד ולימד רבי מאיר, אכן נפתרה.

יום רביעי, 26 בפברואר 2020

סוף עידן האמוראים בארץ ישראל לאור העדות הארכאולוגית בגליל:

 


פורסם ב-26/2/2020

בגליון האחרון של כתב העת תרביץ (פו, ד, תשע"ט, עמק 610-575), מבקש עוזי ליבנר מהמכון לארכאולוגיה באוניברסיטה העברית לחזור לאחת השאלות העתיקות והמסובכות של תקופת המשנה והתלמוד- מתי, למה ועל איזה רקע הסתיים עידן האמוראים בארץ ישראל, קרי חכמי התלמוד שפעלו בארץ ישראל המוזכרים ביצירות התלמודיות הארץ ישראליות- התלמוד הירושלמי ומדרשי האגדה הקלאסיים. הוא מבקש לגייס את המחקר הארכאולוגי העדכני של אזור הגליל בתקופה הרומית-ביזנטית במטרה לשפוך אור חדש על שאלה ישנה. הוא כבר עסק בשאלה הזו במסגרת מחקרים קודמים שלו בעקבות הסקר והחפירות שהוא ערך בגליל המזרחי התחתון אך כתוספת או תופעת לוואי של התמונה הארכאולוגית-יישובית העולה מתוך המחקר ואילו כאן, השאלה התלמודית-היסטורית עומדת במוקד המאמר והמידע הארכאולוגי מסייע להשערה שלו לגבי מה שקרה במחצית השנייה של המאה הרביעית לספירה שהוביל לסוף עידן האמוראים בארץ ישראל.

יום רביעי, 23 בינואר 2019

זיהויה של אונו התלמודית לאור המקורות והממצא הארכאולוגי


 פורסם ב-23/1/2019

"תנו רבנן מעשה בר' סימאי ור' צדוק שהלכו לעבר שנה בלוד ושבתו באונו והורו בטרפחת כרבי בזפק" (חולין נו ע"ב)
1. עיבור השנה בלוד: בדף היומי על המשנה שעוסקת בסימני טרפות בעופות, מובאת ברייתא על שני חכמים- רבי סימאי ורבי צדוק- שבמסגרת עיבור השנה בלוד, הם חנו באונו ושם פסקו הלכה בנושא טריפות כשיטת רבי לגבי הזפק (המובאת במשנה). בחלק מכתבי היד (כ"י וטיקן 122 וגם בכמה עדי נוסח מהגניזה- על פי עדי הנוסח באתר "הכי גרסינן"), שמות אותם חכמים התחלפו לשמות קצת שונים- "ת"ר מעשה בר' סימון ור' יהוצדק (או אפילו: ר' יצחק)". מקובל לזהות את החכמים הנ"ל כאמוראים מהדור הראשון של אמוראי ארץ ישראל- ר' צדוק/יהוצדק לא מוכר אך רבי סימאי (או: סימיי) מוכר יותר כדמות בקו התפר שבין אחרוני התנאים או ראשוני האמוראים. אמנם הקטע הובא על רקע ההוראה כרבי במשנה בהלכות טריפה בעופות אך העדות כאן על עיבור השנה בלוד היא חלק מפרשה היסטורית מרתקת של הנסיון לחזור ולעבר את השנה ולקדש את החודשים ביהודה בימי רבי יהודה הנשיא אחרי המעבר של מרכז החכמים לגליל. בפרשה זו עסקו בהרחבה לפני שנים רבות גדליהו אלון ושמואל ספראי (במאמר על המקומות לקידוש החודשים ועיבור השנה בספרות התלמודית) ובעקבותיהם גם אהרן אופנהיימר, יהושע שוורץ וב"צ רוזנפלד שעסקו בכך על רקע חקר תולדות לוד היהודית בתקופת התלמוד.

יום רביעי, 11 באפריל 2018

להיכן נמלט ריש לקיש מאימת הנשיא? על טבריה והעיירות סביבה

 


פורסם ב-11/4/2018

בדפים האחרונים של מסכת הוריות, המסכת עוסקת בחטאים ובמנגנון הענישה שקיים כלפי דמויות מנהיגות כמו הכהן המשיח והנשיא. ה-"נשיא" המקראי התפרש במשנה כ-"מלך" או "נשיא ישראל" ועל פניו לא הייתה לשאלות הללו כל השלכה על נושאי התפקידים בזמן חז"ל כאשר אין מלכות ואין מקדש. אלא שבעידן שבו מוסד הנשיאות עדיין היה קיים, גם אם הוא לא היה זה הנשיא שעליו דובר במשנה, האסוציאציה ביניהם הייתה מתבקשת.
אנקדוטה מפורשת ומפורסמת מופיעה בירושלמי אצלנו (הוריות ג א מז ע"א; מקבילה זהה בירושלמי סנהדרין ב א יט ע"ד) מדברת בדיוק על האסוציאציה הזו ומעבר לתוכן ולמסר שלה, גם המעטפת הגיאוגרפית-ריאלית היא מעניינת. לפי המסופר שם, רבי שמעון בן לקיש (הוא ריש לקיש) קבע (יש להניח בבית המדרש או בית הועד בטבריה) שנשיא שחטא מלקין אותו בבית דין של שלושה (ולא באינסטנציה גבוהה יותר של 23 או 71) ולפי ר' חגי הוא לא יכול לחזור לנשיאותו. הנשיא באותה העת היה ר' יהודה נשיאה (נכדו של רבי יהודה הנשיא) וכשהוא שמע את הדרשה הזאת הוא כעס ואפילו שלח "גנתון/גותיין" כדי לתפוס אותו. חלק מהחוקרים הציעו שמדובר על שומרי ראש גותיים שהיו ידועים כלוחמים ממוצא גרמאני שהיו חלק מהמשמר האישי של הנשיא כמו אצל הקיסר הרומי. רבי שמעון בן לקיש לא יכול היה להישאר בטבריה וברח מאימת הנשיא ושליחיו הגותיים. כאן המספר מצביע על שתי אופציות הימלטות: "בדא דמוגדלא" (מגדל) או "בדה כפר חיטיא"- כפר חיטים/חיטייא (ליד כפר זיתים של היום).

יום רביעי, 14 במרץ 2018

הנימפיאון של בצרה (בוסטרה): על הרקע לויכוח בין רבי יוחנן וריש לקיש בנוגע למעמדה של בצרה

 


פורסם ב-14/3/2018

בדף שלנו מובא סיפור על שני פסקים הלכתיים מחמירים של ריש לקיש לעומת ההיתר של רבי יוחנן:
"ריש לקיש איקלע לבצרה. חזא ישראל דקא אכלי פירי דלא מיעש' ואסר להו; חזא מיא דקא סגדי להו גוים ושתו ישראל מיניה ואסר להו אתא לקמיה דר' יוחנן אמ' ליה אדמקטורך עלך זיל הדר בצר לאו הינו בצרה ומי' של רבים אינן נאסרין" (על פי כת"י פריס 1337)
ריש לקיש הגיע לבצרה (להלן) וכאשר הוא ראה שהם אוכלים פירות לא מעושרים הוא אסר להם לאכול פירות בלי לעשר. כמו כן (וזה רלבנטי יותר למסכת), הוא ראה "מים שסגדו להם הגויים ושתו ישראל ממנו" ואסר להם בשל חשש עבודה זרה. אולם, כאשר הוא חזר ופגש את רבי יוחנן (בטבריה), הורה לו רבי יוחנן לא להמתין ואפילו לא להחליף בגדים ולחזור (לא מדובר על מסע של כמה דקות...) ולהתיר בשני המקרים- במקרה של הפירות, הוא התיר שכן לדעת רבי יוחנן בצרה אינה "בצר" המקראית, אחת מערי המקלט ולכן היא אינה ארץ ישראל; ואילו במקרה של (מזרקת?) המים, רבי יוחנן התיר את המים שכן "מים של רבים אינן נאסרין".
לחלק השני של הסיפור יש מקבילה בירושלמי שביעית ח ה לח ע"ב-עג: "רבי שמעון בן לקיש הוה בבוצרה חמתון מזלפין להדא אפרודיטי אמר לון אסיר. אתא שאל לרבי יוחנן, אמר ליה רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יהוצדק אין דבר של רבים אסור". הרקע הוא הרבה יותר ריאלי אם כי לא ברור לגמרי מה קרה שם- ריש לקיש (הוא רבי שמעון בן לקיש) ראה את בני העיר "מזלפים" לפסל של אפרודיטי. ליברמן (יוונית ויוונות, עמ' 249-248) טען שזה התרחש בבית המרחץ של אפרודיטי (כמו זה של עכו ממעשה רבן גמליאל במשנה) והיהודים היו אלו ש-"זילפו" על עצמם מאותה מזרקה בתוך מתחם בית המרחץ. לחילופין, אפשר שמדובר בנימפיאון העירוני ולאו דווקא בהווי בית המרחץ. כך או כך, מבחינת ריש לקיש, האקט הזה של "זילוף" היה בעייתי והוא אסר להם את השימוש במים אך רבי יוחנן משמו של רבי שמעון בן יהוצדק קבע באופן קטגורי ש-"אין דבר של רבים נאסר".
בצרה: בצרה היא בוסטרה של התקופה הרומית, היום בוסרה (או בוסרה אל-שאם) מדרום לדמשק הסמוכה לגבול שבין סוריה לירדן. היא הייתה חלק ממלכת הנבטים עד שסופחה לאימפריה הרומית ב-106 לסה"נ והפכה במהרה לבירת הפרוביניקיה ערביה עם השם החדש: Nova Trajana Bostra , שם ישב הלגיון השלישי קירנאייקה. בהמשך, היא שודרגה לקולוניה בידי אלכסנדר סברוס וקיבלה את הזכות לטבוע מטבעות. העיר שעמדה בצומת דרכים אסטרטגית בין דמשק ובין פטרה הפכה מעיירה נבטית לעיר רומית מפוארת- השריד המרשים ביותר שלה הוא תיאטרון רומי מפואר מן המאה השנייה שיכול היה להכיל בסביבות 15,000 (ויש נוקבים במספר 17,000) צופים. היא הוכרזה ב-1980 כאתר מורשת עולמית בידי אונסק"ו אך מלחמת האזרחים בסוריה לא דילגה עליה וחלק מהשרידים העתיקים נפגעו מקרבות שאירעו במקום ב-2015 במסגרת מלחמת האזרחים. מי שבכל זאת מעוניין להתרשם מהשרידים הנאים של העיר הרומית, מוזמן לראות כאן קישור למסע מצולם שנערך במקום לפני כמה שנים כאשר ייתכן שחלק מהאתרים הארכאולוגיים כולל המרחצאות, המזרקה הציבורית במפגש הקרדו והדקומנוס נזכרו גם במקורות חז"ל.
בספרות חז"ל, חוץ מהגולן היהודי, היו עוד שני מרכזים חשובים ממזרח לירדן (אין הכוונה ל-"עבר הירדן" היא הפראיה) שבהם התגבשה קהילה יהודית בתקופת המשנה והתלמוד ואולי עוד לפני כן- מרכז אחד היה באזור נווה ( היא NAWA של היום), שם התגלו ממצאים ארכאולוגיים יהודיים שונים כולל שרידי בית כנסת קדום. נווה והעיירות סביבה מוכרת גם מברייתת תחומין וכתובת רחוב וכן מאזכורם של "רבנן דנווה". את המידע אודות תולדות הקהילה היהודית בנווה והחכמים שהיו שם, אסף לפני מספר שנים בן ציון רוזנפלד.
מרכז יישוב יהודי שני וכנראה הרבה פחות ותיק מזה של נווה (שהייתה בפרוביניקיית סוריה בניגוד לבוסטרה), מזרחית לה למרגלות ג'בל דרוז, היה היישוב היהודי בבצרה היא בוסטרה, בירת פרובינקיית ערביה. לפני יותר מעשרים שנה, אפרת חבס ריכזה את המקורות שעוסקים במעמד ההלכתי של בוצרה ואת המקורות המזכירים את הקהילה היהודית במקום. לא רק שחכמים כמו ריש לקיש או רבי אבהו ביקרו שם אלא מוזכרים מספר חכמים מקומיים כמו: רבי יונה בוצרייה; רבי תנחום בוצרייא; רבי חנן בנו של רבי ברכיה בוצרייא; רבי יונה בנו של רבי ברכיה בוצרייא; רבי אלעזר בצראה ואילו מקור אחד מזכיר גם את "כנישתא דבוצרה" (בית הכנסת של בוצרה). יש להניח שהחכמים הללו הלכו ללמוד בטבריה ושם קיבלו את הכינויים על שם מקום מוצאם המרוחק. על הקשרים שבין חכמי טבריה ובוצרה אפשר ללמוד מהבקשה של בני הקהילה (ירושלמי שביעית ו א לו ע"ד) מריש לקיש שיביא להם אדם שיעשה את כל צרכיהם הדתיים- "חמי לן בר נש דריש דיין ספר חזן עביד כל צורכינן" ואפשר שהבקשה הזאת הייתה חלק מאותו ביקור שבו הוא פסק בנוגע לפירות הלא מעושרים או בנוגע למזרקה הציבורית בדמותה של אפרודיטי.
אלא שהן באותו מעשה והן במקורות אחרים, מתברר שמעמדה ההלכתי היה בעייתי או לפחות היא הציבה בעיה הלכתית בפני החכמים. לפי ברייתת תחומין, היא עמדה מחוץ לפינה הצפון מזרחית של גבול ארץ ישראל "ןקנת ןרקם טרכון זימרה דמתחם לבוצרה"- החוקרים עמלו קשות להבין את קו הגבול הצפוני המפורט אך סתום למדיי ולא ידועה זהותה של "זימרה" המצויה בתחום בוצרה אבל בכל מקרה נראה שבוצרה עצמה הייתה מחוץ לתחום הארץ ההלכתית בניגוד לנווה. בהתאם לכך, רבי יוחנן טען כמה פעמים שבוצרה אינה ארץ ישראל- הויכוח נסוב באשר לזיהויה של "בצר", אחת מערי המקלט שעליה נכתב " אֶת בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ הַמִּישֹׁר לָראוּבֵנִי" (דברים ד מג)- בניגוד לזיהוי עם בצרה/בוסטרה, הצעה שרווחה באותה העת (כולל אווסביוס והיירונימוס), וממנה היה עולה שבצרה היא בארץ ישראל, הוא טען בתוקף (ודי בצדק) שבצר עיר המקלט המקראית אינה בצרה בבשן וממילא בצרה/בוסטרה היא חוץ לארץ. לכן, כאשר ריש לקיש ביקש לשלוח לשם תלמיד חכם בבלי, רבי יוחנן התנגד בתוקף שכן לדעתו זה לשלוח חכם "מבבל לבבל" או שאולי זה היה הטיעון של אותו תלמיד (כך עולה מגרסת דברים-רבה המקבילה) ורבי יוחנן הצדיק את התנגדותו של אותו חכם.
התפיסה של בצרה/בוסטרה כחוצה לארץ, גם עומדת ברקע השאלה ששאל רבי יסא (הוא רבי אסי) את רבי יוחנן כאשר הוא שמע שאמו הגיעה מבבל לבוצרה (לפי נוסח הירושלמי שביעית שם) אם מותר לו ללכת לשם לשאול בשלומה ולא קיבל תשובה ישירה אלא קצת מתחמקת מרבי יוחנן. באותו מקום בירושלמי מסופר שהכהנים שאלו את רבי יוחנן לגבי הדרך של נווה ("חוטא דנוה")- עד היכן מותר להם ללכת בלי חשש טומאה. והוא עונה להם בשם "רבי חוניא דברת חוורן" (מהחורן) שנהגו הכהנים להגיע עד דריי (אדרעי- דרעא של היום) ובאותה דרך לבצרה ("חוטא דבוצרייה") עד "פרדיסא"- פרדס מסוים או שם של מקום, שניצב על הדרך לבוצרה ועד שם הכהנים היו נוהגים ללכת בלי חשש טומאת ארץ העמים.
לעומת זאת, נראה שריש לקיש ככל הנראה כן סבר שבצר המקראית היא בצרה ולפיכך היא ארץ ישראל ולא חוץ לארץ (בבבלי מכות יב ע"א נראה שהוא חזר בו, כך לפחות טענו בעלי התוספות). מעניין לציין שבמקור מדרשי מאוחר (דברים רבה) עולה אפשרות נוספת- בצרה אמנם אינה בצר המקראית אבל היא..."גולן בבשן" המכוונת כנגד קדש בגליל. כאמור, זיהוי זה לא היה רק אצל ריש לקיש אלא גם מופיע אצל אווסביוס והיירונימוס ואין לדעת אם כולם הגיעו למסקנה הזאת באופן עצמאי או שזאת הייתה מסורת יהודית שהגיעה גם אליהם.
ישנה גם אפשרות נוספת שלא יוצאת מגדר השערה: הויכוח על זיהויה של בצרה=בצר הוא תופעת לוואי של ויכוח אחר על מעמדה של בצרה- הרי לפי ברייתת תחומין, בצרה עצמה בוודאי היא מחוץ לתחום ארץ ישראל. אם אכן, כפי שסוברים חלק גדול מהחוקרים, תוואי הגבול הצפוני של הברייתא מבוסס על מציאות יישובית יהודית בנקודת זמן מסוימת (די מקסימליסטית), הרי שאין ספק שבאותה העת, לא היה יישוב יהודי משמעותי בבצרה. סביר להניח שעם הגידול בחשיבות של העיר, החל בימי טריאנוס, ובוודאי אחרי שהיא הפכה לקולוניה, הגיעו אליה יהודים (אולי מאזור נווה?) והיא הפכה לקהילה יהודית לא קטנה אך כזאת שמרוחקת מהמרכז של החכמים בטבריה. רבי שמעון בן לקיש עמד בקשרים חזקים עם בני הקהילה (שכאמור, חלקם הלכו ללמוד בטבריה) ואולי כחלק מאותה מערכת קשרים, גם אימץ את הגישה שהיא חלק מארץ ישראל ההלכתית, בוודאי על רקע הנוכחות היהודית המתעצמת בעיר. לעומתו, רבי יוחנן התנגד לכך ואפשר שהנימוק שלו היה שזה סותר במפורש את האמור בברייתת תחומין לפיה בצרה היא מחוץ לארץ ישראל. בעיניו, בניגוד לנווה ותחומה, בצרה/בוסטרה הייתה גולה בדיוק כמו שבבל הייתה גולה. אולי אפשר לשער שרבי יוחנן חשש שאם גם בוצרה תוכר כארץ ישראל כמו טבריה וצפורי, אז הגבול המזרחי בין ארץ ישראל לבבל יהפוך לאמורפי ו-"יברח" מזרחה יותר ויותר עד שיגיע לגדה המערבית של הפרת.

יום חמישי, 16 בנובמבר 2017

ה-"ארכיאולוגיה תלמודית" (Talmudische Archäologie) אחרי מאה שנה

א. פתיחה*

* הרשומה הזאת היא עיבוד של מספר פוסטים בדף הפייסבוק: 1;2;3;4;5

השם של הבלוג הזה "ארכיאולוגיה תלמודית" הוא לא מקרי. מי שעסק קצת בתחום הזה או בכלל התעניין פעם בכל מה שקשור ל-"ריאליה תלמודית", השם הזה קצת יותר מוכר שכן זה תרגום מילולי של אחד מספרי היסוד של התחום: "Talmudische Archäologie" של שמואל קרויס (Krauss) שיצא בשלושה כרכים בגרמנית בלייפציג בין 1910 ל-1912. למי שהגרמנית (או כפי שהוא כותב בהקדמה העברית "לשון אשכנזית") אינה מתגלגלת על לשונו, הוא פרסם מהדורה עברית (הוא הדגיש שלא מדובר בתרגום אלא יצירה חדשה) שהחלק הראשון שלה התפרסם באודסה ב-1914 בשם המוכר יותר בשם "קדמוניות התלמוד" אם כי בסופו של דבר, העיבוד העברי שיצא בחלקים שונים (האחרון התפרסם בהוצאת דביר ב-1945) הקיף רק חלק מהיצירה המקורית בגרמנית (שאותה עצמה הוא תכנן לכתוב מחדש אבל לדאבונו וכעסו הוא לא קיבל תמיכה כלכלית לשם כך מהמו"ל המקורי).

יום ראשון, 5 בנובמבר 2017

"ביומוי דרבי אבון שרון ציירין על פסיפסס ולא מחי בידון" (חלק שלישי)



ברשומה הקודמת ראינו כיצד שני ההיגדים המעידים על הציורים על הקירות בימי רבי יוחנן ועל הפסיפסים בימי רבי אבון, שימשו כמוקד התייחסות מרכזי ולפעמים אפילו בלעדי במסגרת הדיון ביחס של חז"ל לממצאים האמנותיים שנחשפו בבתי הכנסת העתיקים. אלא שמי שמעיין ולו קצת בהקשר של ההיגדים הללו יגלה שספק אם רבי יוחנן או רבי אבון עסקו בכלל בבתי כנסת או במבנים ציבוריים וספק אם בכלל זה קשור לדיבר השני של עשרת הדברות. חלק מהחוקרים שהוזכרו שם, הכירו בכך שרבי יוחנן ורבי אבון לא בהכרח עסקו בבתי כנסת אך "יישמו" את ההיתר המתועד בהיגד הזה גם בנוגע לשאלה שניצבה בפני הארכאולוגים והחוקרים כאחד- כיצד להסביר את הממצאים האמנותיים בבתי הכנסת העתיקים מול הנורמות ההלכתיות שבמקרים אחדים נראית כנוגדת את ההלכה החז"לית או את הנורמות הדתיות מימי בית שני.

יום חמישי, 2 בנובמבר 2017

"ביומוי דרבי אבון שרון ציירין על פסיפסס ולא מחי בידון" (חלק שני)


גילוי הפסיפסים של בתי הכנסת העתיקים בנערן ובבית אלפא (ובהמשך גם ציורי הקיר בדורא אירופוס) ביחד עם גילוי "השורה האבודה" מהגניזה הקהירית שהתגלגלה ללנינגרד, הייתה נקודת המוצא לסוגיה שעמדה להעסיק את החוקרים מאז השנים ההם ועד ימינו. כפי שצוין בסוף הרשומה הקודמת, מאז ההשערות "הרומנטיות" של אפשטיין וקליין, היחס של החוקרים לעדות הזאת כמו ליחס בין בתי הכנסת עם הפסיפסים (בעיקר אלו עם גלגל המזלות והליוס) ובין חז"ל והספרות התלמודית, הוא הרבה יותר מורכב והרבה פחות "אידיאלי". מבלי להכנס לרזולוציות פרטניות ובמחילה ממספר חוקרים בעבר או בהווה, אני אראה עד כמה השורות הללו "כיכבו" במהלך הסוגיה הזאת וכיצד הן הובנו בידי החוקרים השונים עד ימינו אלה- המטרה היא לא להציג את סקירת המחקר אלא להראות עד כמה התפיסה שרבי יוחנן ורבי אבון עסקו בפסיפסי בתי הכנסת השתרשה במחקר והפכה לאחד מראשי הפינה של כל אלו שעסקו בשאלת יחס החכמים לאמנות (הדמות) בבתי הכנסת העתיקים. 

יום שלישי, 24 באוקטובר 2017

מעמדה ההלכתי הפתלתל של קיסריה: בין ריאליה עירונית לפרקטיקה לוקאלית



קיסריה הייתה "עיר הדגל" של השלטון הרומי בארץ ישראל כבר מימי הורדוס ועד ימי השלטון הביזנטי.  אפשר להתווכח עד כמה ציפורי או טבריה היו ערים "יהודיות" או "רומאיות" אבל אף אחד לא מטיל ספק בכך שקיסריה לא הייתה עיר "יהודית" אלא רומאית מובהקת. כבר בימי מייסד העיר, הורדוס, הוא תכנן את העיר ואת הנמל כך שמי שהיה מגיע בספינה לנמל סבאסטוס ההרודיאני היה אמור לראות כבר מרחוק את מקדש רומא ואוגוסטוס מתנשא לגובה- הצהרה סמלית שהוא נכנס לטריטוריה רומאית מובהקת. גם אחרי ימי הורדוס, קיסריה המשיכה להיות מרכז הנוכחות הרומית בארץ ישראל ושם ישבו מושלי הפרוביניקה בכל מאות השנים שאחרי כן. החפירות האינטנסיביות שנערכו בקיסריה המחישו בכל דרך אפשרית את המימד הרומי שלה- הארמונות, מבני הממשל, מבני הבידור השונים והכתובות (הלטיניות) השלימו והעשירו את המידע ההיסטורי על "קיסרי בת אדום".

יום שני, 11 בספטמבר 2017

הקאמבק של בתי הכנסת של תקופת המשנה והתלמוד? (חלק א')

שחזור פנים בית הכנסת בכפר נחום לפי קוהל ווואצינגר

בראשית העניין הכל היה נפלא- כשראשוני החוקרים והארכיאולוגים חשפו את האתרים והמבנים הקדומים בארץ הקודש, הם הניחו כמובן מאליו שהשרידים החומריים והממצא הארכיאולוגי עולים בקנה אחד עם העדות הספרותית וממחישים אותה בצורה ריאלית. אלא שבשלב מסוים, הפרדיגמה ההרמונית הזאת התחילה להתערער בעקבות חפירות ארכיאולוגיות חדשות שמהם עלה שאת אותם שרידים צריך לתארך מאוחר יותר מאשר המקובל ולפיכך אין התאמה בין הכרונולוגיה הישנה המסורתית ובין המחקר הארכיאולוגי העדכני. הטענה "השערורייתית" הזאת גרמה 
לויכוח לוהט בין האסכולות הארכיאולוגיות השונות, הללו בכה והללו בכה- בעוד אלו מגינים על על הקונספט המוכר והטוב, הקולגות היו משוכנעים שבידיהם ראיות מוצקות כיצד הקונספט הזה אינו עומד בפני הביקורת. בעקבות חוסר ההתאמה בין הממצא הארכיאולוגי לעדות הספרותית, נכנסו לעסק גם ההיסטוריונים והגישה ההיסטורית המינימליסטית קיבלה חיזוק- מתוך היעדר הממצא הוסקו מסקנות מרחיקות לכת על התמונה ההיסטורית המקובלת עד אז. התיאוריה החדשה שבהתחלה הייתה חריגה הפכה ל-"בון טון" המחקרי אבל לאט לאט גם זה השתנה והמומנטום נהפך- חפירות ארכיאולוגיות חדשות ונתונים נוספים הפכו מחדש את הדינמיקה והכניסו את בעלי הכרונולוגיה המאוחרת למגננה מסוימת בהיפוך תפקידים ממה שהיה עד לפני שנים אחדות. הויכוח עדיין בעיצומו ובאופן "מקרי", חפירות חדשות שנערכו בידי ארכיאולוגים מהאסכולות השונות שביקשו לבסס את הויכוח על נתונים אמפיריים מוחלטים, "הוכיחו" את הטענה הבסיסית שלהם , זה לכאן וזה לכאן אף שהאתרים הללו לעתים סמוכים מאד אחד לרעהו. 

יום שישי, 1 בספטמבר 2017

כיצד עיצבו חפירות בית שערים את השיח על תקופת המשנה והתלמוד?


לרגל פתיחת העונה הרביעית של החפירות המחודשות בבית שערים, חזרתי השבוע לעיין קצת בתולדות החפירות הישנות בשנות השלושים ושוב בשנות החמישים, חפירות שגילו את העושר הארכיאולוגי העצום על גבעת שיך אבריק ובמורדותיה. קשה להפריז בחשיבות תוצאות המחקר שם, לא רק בכל מה שקשור לנקרופוליס עצמו ולנוהגי הקבורה של אותה תקופה אלא תוצאות החפירות ותופעות הלוואי של הגילויים, חרגו הרבה מעבר לשאלת בית שערים ההיסטורית עצמה. פרופ' ישראל לוין במאמרו ב-1985 על "ממצאי בית שערים וחשיבותם בחקר תקופת המשנה והתלמוד" טען שבמבט לאחור, "ממצאי בית שערים תופסים מקום מרכזי בחקר תולדות עמנו בתקופה זו" וגם יותר משלושים שנה אחרי מאמר מסכם זה, הויכוח סביב ממצאי חפירות בית שערים עדיין עומדים במוקד מחקר תקופת המשנה והתלמוד.