יום שני, 1 בנובמבר 2021

למה שימשה "האבן ממגדלה"? הצעה חדשה נוספת

 


פורסם ב-1/11/2021

1. גילויו של בית הכנסת הקדום בצפון מגדלה (אני אכתוב עם "ה" בסוף אבל זה לא קריטי) העתיקה ב-2009 בחפירות של רשות העתיקות בראשות דינה אבשלום-גורני וערפן נג'ר עורר התרגשות גדולה, הן אצל החוקרים והן בציבור הרחב בארץ ובעולם, במיוחד לנוכח העובדה שמדובר באתר המזוהה עם מריה מגדלה/מרים המגדלית ושמדובר בבית כנסת מן המאה הראשונה לספירה, בתקופה ובאזור שבו פעל ישו. עד היום, האתר הארכאולוגי של מגדלה/טריכאי הקדומה חוסה בצילו של בית מלון ומרכז דתי-רוחני המיועד בעיקרו לצליינים נוצריים. עיקר תשומת הלב של חשיפת בית הכנסת תפסה אבן מלבנית נמוכה בעלת ארבעה רגליים בפינות המעוטרת בכל צדדיה שהתגלתה בבית הכנסת והמוכרת עד היום כ-"אבן ממגדלה" (The Magdala Stone). העיטור הבולט באותה אבן שזכה לתשומת הלב ולהתרגשות הרבה ביותר הוא זה של המנורה באחת הפאות הקצרות של האבן- עיטור מנורה אמנם מוכר כבר באותה העת אולם בעיקר בירושלים וביהודה ולא בגליל ולא בהקשר של בית כנסת מימי בית שני. עיטור המנורה היה רק אחד מהמרכיבים שמעטרים את האבן שכן מכל צדדיה (למעט בתחתית האבן כמובן) כולל בחלקה העליון התגלו עיטורים נוספים שהיו מרכיב נוסף בחידתיות של אותה אבן.
אבן כזאת לא התגלתה לפני כן ולפיכך כבר מההתחלה היא הייתה חידה כולל הכינוי כמעט חסר המשמעות- "האבן ממגדלה". כבר מראשית גילויה ועד היום, קצת יותר מתריסר שנים לאחר מכן, היא עדיין נותרה חידתית אם כי לאחרונה נוספו נתונים ותגליות שאולי עשויים לשפוך אור על תפקידה ומשמעותה או שלפחות התווספו הצעות חדשות. למעשה, למרות הדיונים הערים וההצעות השונות ועל אף שהאבן כבר יצאה לתערוכות שונות בארץ ובעולם (רפליקה ניצבת באתר בית הכנסת עצמו), לא יצא עדיין דו"ח מדעי שלם ומפורט של בית הכנסת והאבן, אם כי ספק אם פרסום הדו"ח הזה בקרוב יפתור או יקטע את היקף ההצעות וההשערות לגבי אותה "חידה מסתורית" שהתגלתה בבית הכנסת הצפוני של מגדלה/טריכאי. האבן מוצגת לאחרונה בתערוכת "שביל הסנהדרין" בבית יגאל אלון שנמצא במרחק קצר מהאתר והתמונות כאן הן מתוך ביקור בשבוע שעבר בתערוכה (מחילה על האיכות של התמונות).
2. באופן כללי, שתי שאלות עיקריות נשאלו ונידונו עד עתה ביחס לאותה אבן- השאלה הראשונה היא מה הייתה הפונקציה שלה בבית כנסת אם הייתה כזו ואיזה שימוש היה בה? והשאלה השנייה נוגעת כמובן לעיטורים שהקיפו אותה- מה משמעותם ומדוע נבחרו אותם סמלים במערך האיקונוגרפי כפי שנראה באותה אבן? שתי השאלות הללו קשורות אחת בשנייה אך לא בהכרח תלויות אחת בשנייה. לכאורה, השאלה הראשונה היא השאלה הבסיסית ביותר ואולי המפתח גם לשאלה השנייה אך מה שקרה היה דווקא הפוך. אמנם היו הצעות שונות לפונקציה של אותו פריט חריג אולם עיקר הדיון המחקרי התמקד בשאלה השנייה, כלומר במשמעות הסימבולית של עיטור המנורה ו/או המערך האיקונוגרפי בכללותו תוך התעלמות או הדחקה של שאלת המימד השימושי של אותה אבן. זה לא המוקד שלי כאן אלא דווקא ההיבט הפונקציונאלי של אותה "אבן ממגדלה" אבל בקצרה: קבוצת חוקרים אחת (מוטי אביעם, רינה טלגם ואחרים, אני אפנה ללינקים למטה) סבורה שהמערך האיקונוגרפי מסביב לאבן הוא בהשראת המקדש בירושלים ונועד להיות מעין ייצוג חזותי אמנותי של המקדש, של כמה מחפצי הפולחן ולאור זיהוי כמה סמלים בפאות השונות של האבן, אפילו להדגש את משמעותו המיסטית כמעון השכינה כולל ייצוג חזותי של מרכבת השכינה. בתוך אותה אסכולה "מקדשית", הוצעו כמה אפשרויות מגוונות להבין את הפונקציה הסימבולית של הסמלים הללו, במיוחד בבית הכנסת הגלילי במאה הראשונה- אם כהעצמת התודעה המקדשית של בית הכנסת כבר בשלב המוקדם הזה בתולדות המבנה ואם כדי להעצים את הזהות הירושלמית-מקדשית בגליל. לעומת זאת, חוקרים אחרים (חכלילי, פיין ואחרים) הציגו עמדה סקפטית יותר לגבי הפרשנות "המקדשית" של המערך האיקונוגרפי וטענו שבסך הכל מדובר במכלול של סמלים ועיטורים מוכרים במערך הסמלים האמנותי ביהודה ובגליל באותה התקופה והיומרה לייחס לכל סמל או לקומפוזיציה כולה, מערך סימבולי "אחיד" מקדשי או מיסטי עמוק הוא מוגזם.
3. בצל הדיון האמנותי של העיטורים של האבן, שאלת הפונקציה השימושית של אותה אבן בריהוט בית הכנסת קצת נדחק, אולם הוא התעורר מחדש לאחרונה. בקצרה: האינטואיציה הראשונית של החופרים הייתה לראות באותה אבן כשולחן נמוך שנועד לקריאת התורה אולם מדובר באבן בעלת גובה של 40 סנטימטר, זה יותר נראה כמו הדום או שולחן אכילה נמוך מאשר שולחן לקריאת התורה. לפיכך, מוטי אביעם הציע שמדובר בבסיס של השולחן שבארבע פאותיו היו עמודים שעל גביהם היה שולחן גדול יותר שעליו קראו בתורה. כדאי להבהיר מדוע החוקרים נטו ועדיין נוטים לייחס לאבן פונקציה הקשורה לקריאת התורה דווקא שכן האבן עצמה לא מעידה על כך. הסיבה היא המסקנה שההיסטוריונים והארכאולוגים כאחד הגיעו למסקנה ולפיה בבתי הכנסת הקדומים מימי בית שני, הפעילות הטקסית המרכזית (בנוסף לפעילויות ציבוריות קהילתיות אחרות) הייתה קריאת התורה בשבתות ובימים טובים ולא התפילה. מסקנה זו עולה לאור העדויות הספרותיות והאפיגרפיות מחד והמאפיינים האדריכליים-ארכאולוגיים מאידך של אותם מבני ציבור שהתמקדו במרכז המבנה ולא פנו לכיוון ירושלים. היות וכך, גם ממצא ארכאולוגי "חידתי" כגון האבן שהתגלתה במגדלה, נקשרה באורח אינטואיטיבי לאותה פעילות דתית עיקרית שיוחסה לבתי הכנסת מימי בית שני-קריאת התורה. יחד עם זאת, היו גם הצעות ייעוד שונות- מושב מכובדים/זקנים; המקום שעליו הונחה קופת הקהילה ואפילו הועלתה אפשרות שהאבן שימשה כאבן שעליה יצקו קטורת, מעין "מזבחון" (?). הקושי הבסיסי היא שמכל מה שמוכר לנו במקורות הספרותיים-היסטוריים על ריהוט בית הכנסת העתיק, אין שום רמז (לפחות במבט ראשון) לפריט מסוג כזה ומאידך, בפריטים ארכאולוגיים שכן התגלו בזיקה למבנה בית הכנסת, בדרך כלל ניתן להבין את הפונקציה שלהם. במקרה דנן, בטרם התגלתה האבן הזו, אף אחד לא "ציפה" למצוא פריט כזה ואחרי שהוא התגלה, קשה להבין בדיוק מה השימוש שלו כל עוד אין שום רמז לכך במקורות הספרותיים-היסטוריים בכל מה שנוגע לריהוט בית הכנסת הקדום. בזמנו, כמה שנים בטרם נודע דבר קיומה של האבן, ישראל לוין פרסם מאמר ארוך ומפורט (שהפך לחלק מהספר המונומנטלי שלו על בית הכנסת הקדום) שעסק בריהוט בית הכנסת הקדום על כל מרכיביו מבחוץ ומבפנים- הוא אסף את כל סוגי העדויות על פריטי הריהוט השונים של בית הכנסת העתיק- גם אם לא כל הפריטים המוזכרים בספרות התאששו בעדות הארכאולוגית (בעיקר משום שמדובר ברהיטים מחומרים מתכלים), על פניו לא היה שום רמז לפריט ריהוט מהסוג הזה.
4. מכאן אפשר היה להגיע למסקנה אולי מתבקשת- אכן, לא מדובר בפריט פונקציונאלי כלשהו אלא יצירת אמנות מיוחדת וחריגה שלמזלם של החופרים, נותרה ביחד עם שרידי בית הכנסת הנטוש והחרב בפאה הצפונית של מגדלה/טריכאי של סוף ימי בית שני. ברם, תגליות של השנים האחרונות מלמדות שככל הנראה, לא מדובר בפריט חריג ייחודי- למעשה בבית הכנסת הקדום במגדלה, התגלתה אבן מלבנית נוספת שניצבת עד היום במרכז האולם המשני ממערב לאולם בית הכנסת ומזכירה במידת מה את האבן המעוטרת המפורסמת יותר. שנים ספורות בלבד אחרי גילויה של האבן ממגדלה, התגלתה ב-2012 אבן בזלת נמוכה מעוטרת (אם כי אין סמלים יהודיים מובהקים) הניצבת על ארבעה רגליים בבנייה משנית על אחד הספסלים של בית הכנסת הביזנטי בחורבת כור מצפון-מערב לכנרת. תאריכה המקורי והפונקציה שלה אינה ידועה והזיקה בינה ובין האבן ממגדלה נתונה לויכוח בין החוקרים (אביעם משוכנע שכן, החופר של האתר סקפטי יותר) אבל כבר אז התחיל להיות ברור שגם אם העיטורים במגדלה הם מיוחדים, הפריט עצמו (אבן מלבנית בעלת רגליים, מעין שולחן נמוך) כבר היה מוכר. אבל זה לא היה הסוף- בחפירות החדשות של בית הכנסת בחורבת כנף התגלה שלב קדום לבית הכנסת הביזנטית, מהתקופה הרומית המאוחרת ובאותה שכבה התגלתה גם אבן מלבנית בעלת רגליים דומה במאפיינים הכלליים שלה לאותה אבן ממגדלה ולרעותיה האחרות. במקביל, זוהתה אבן בזלת נוספת המזכירה את האבנים הנ"ל בבנייה משנית בספסלי בית הכנסת הביזנטי בדיר עזיז. לאחרונה, בכנס ביד בן צבי רינה טלגם הצביעה על פרגמנט קטן מחפירות בית הכנסת בואדי חמאם שאותו היא הציעה בזהירות לזהות כשרידים של אבן נוספת שייתכן והייתה בבית הכנסת מהשלב הקדום ביותר של ואדי חמאם. היא הוסיפה גם שייתכן ויש עדויות לתשתית של מתקן כזה בבתי הכנסת באום אל עומדאן ובנברתין גם אם לא זוהו שם אבנים מהסוג הזה. מכאן טלגם הגיעה למסקנה שגם אם האבן ממגדלה הייתה מיוחדת במערך האיקונוגרפי העיטורי שלה, לא מדובר בפריט נדיר אלא אפשר לדבר על קבוצה של אבנים/שולחנות קטנים באגן הכנרת ובגולן שהתגלו בזיקה לבתי כנסת מהשלב הרומי הקדם-ביזנטי.
5. אם כן, חוזרת השאלה למקומה- למה שימשו אותן "אבנים/שולחנות" במגדלה כמו בבתי הכנסת האחרים? רינה טלגם שביחד עם החופרים עתידה לפרסם את האבן בדו"ח המדעי ועסקה בה ובמשמעות הסמלית שלה בהרחבה בכמה הזדמנויות בשנים האחרונות, הציעה באותה הרצאה תיזה משלה למטרת האבנים הללו- אלו היו שולחנות אבן קטנים שעליהם הניחו את התיבה של ספרי התורה. כידוע, בהתחלה, לא היה ארון קודש קבוע בבית הכנסת הקדום אלא הספרים הונחו בתיבה ניידת, כנראה בחדר או פינה באגף בית הכנסת. כאשר הגיע זמן הקריאה בתורה, התיבה הוכנסה לאולם בית הכנסת וממנה הוצאו המגילות שמהם קראו בתורה. לפי ההצעה שלה, את התיבה הניידת היא "התיבה" בלשון התנאים, הניחו על גבי אותן אבנים/שולחנות נמוכים שניצבו הן בתוך האולם עצמו (כנראה במרכז) והן בחדרי הנספחות, שם שהתה התיבה באופן קבוע. המשטח שעל האבן התאים לגודל התיבה והיא אף הציעה שהיו אולי אפילו "מסילות" להנחת התיבה וייצובה בזמן שהיא הונחה מעל האבן. לא זו אף זו, היא אף הציעה באותה הרצאה שהכינוי של אותה אבן היה..."קתדרא" או "קתדרא דמשה" המוכרת גם בברית החדשה. חידת ה-"קתדרא דמשה" מעסיקה את החוקרים מאז גילוי מושבי האבן בחמת טבריה, כורזין ועוד וכאן היא הציעה שייתכן שהכוונה לא הייתה למושבי האבן המכובדים אלא דווקא לאבן שעליה הונחה התיבה- זאת ה-"קתדרא דמשה" האמיתית והמקורית. להצעתה, כל עוד התיבה הייתה ניידת, גם התקיים אותו שולחן אבן נמוך/קתדרא עד הוספת הבמה/היכלית בחזית בית הכנסת כאשר במקום התיבה הניידת, עמד הארון הקבוע הגדול. האבן ממגדלה ואחיותיה הם העדות הארכאולוגית הראשונה למתקן האבן שעליו עמדה התיבה (כנראה מעץ) לפני בניית הריהוט הקבוע בחזית בית הכנסת שבתוכה עמד הארון (לרוב מעץ), בבתי הכנסת של המאה השלישית-רביעית ואילך.
6. לאחרונה ממש, לזאב וייס מהאוניברסיטה העברית הייתה הצעה חדשה. היא עתידה להתפרסם בהרחבה ב-journal of Roman Archaeology, אך היא הוצגה בקצרה במאמר הפותח של "עתמול" האחרון. כמו מרבית החוקרים והחוקרות לפניו, הוא חוזר אל טקס קריאת התורה בבית הכנסת אולם לטענתו המעניינת, ישנו פרט מסוים שהחוקרים הניחו כמובן מאליו והוא טוען שלא היה ולא נברא- שולחן עץ או אבן שעליו קראו בתורה. הפריט הזה שלא התגלו שרידיו עד עתה בבתי הכנסת הקדומים, לדעתו לפחות בשלבים הראשונים, לא היה קיים. קריאת התורה הייתה בעמידה בזרועות פתוחות כאשר הספר היה למעשה מגילה של "חומש" אחד ולא במתכונת המוכרת לנו מספרי התורה הנוכחיים. הוא הסתייע בעדויות הספרותיות החל מהתיאור בימי עזרא ונחמיה, בתיאורים של טקסי קריאת התורה במקדש במקורות חז"ל ובתיאורי הטקס בברית החדשה ועד התיאור החזותי בבית הכנסת בדורא אירופוס. בתיאורים הללו, את ספר התורה "לוקחים" וקוראים בעמידה (אם כי אפשר גם בישיבה) אך לא נזכר שום שולחן או במה שעליה מניחים את מגילת/מגילות ספר התורה. את המגילות הניחו לפני הקריאה או לאחריה או אפילו בהפסקה שבין הקריאות על אותו שולחן אבן קטן. הוא אף זיהה את ה-"מסילות" או סימנים על גבי האבן ממגדלה שבהם (או לפחות על הבד שכיסה אותם) הניחו את המגילות בצורה בטוחה שלא יפלו. כמו טלגם, אף הוא הצביע על כך שמאוחר יותר נעשה שינוי משמעותי בריהוט בית הכנסת כאשר המגילות היחידות הפכו למגילות גדולות שאי אפשר כבר היה לקרוא בהם באותה דרך ולפיכך נבנו אותם במות מוגבהות שעליהם עמדו הארונות ובתוכם המגילות "החדשות" הארוכות.
7. אני מודה שלפחות לאור קריאת המאמר הפופולרי ב-"עתמול", יש לי כמה תמיהות ותהיות לגבי ההצעה הזו (באמת היו צריכים להכין שולחנות אבן מגולפים ומעוטרים אך ורק כדי להניח את המגילות לפני ואחרי קריאת התורה?) אולם כאמור זה רק המאמר הפופולרי והמאמר המדעי המלא אמור להתפרסם באנגלית בקרוב, ואז גם הטיעונים שלו יוצגו בהרחבה רבה יותר. מה שכן, הטענה שקריאת התורה לא הייתה על שולחן עץ או אבן במרכז בית הכנסת אלא באופן שונה היא טענה מעניינת שכן לכאורה כך אכן משתמע מהמקורות שהוא הביא אם כי אפשר שזה לא הוזכר כי זה היה מובן מאליו ולא היה צורך לציין בצורה מפורשת שהמגילה/ספר התורה נקראה על גבי שולחן. קיומו של שולחן עץ או אבן במרכז בית הכנסת לא מתועד בצורה מפורשת (מוזכרת "בימה של עץ" בתיאור בית הכנסת של אלכסנדריה בתוספתא סוכה אולם הכוונה היא למקום מוגבה אך לאו דווקא לשולחן או מתקן לשם קריאת התורה) עד המקורות האמוראיים, שם בירושלמי מגילה כבר יש כנראה רמז לחלקים ששימשו לשולחן הקריאה. גם מבחינה ארכאולוגית, אני לא מכיר עדות ארכאולוגית ברורה לקיומו של מתקן כזה בבתי הכנסת הקדומים אם כי אולי אני טועה. כאמור, אביעם טען שאותו שולחן היה מותקן על גבי האבן ממגדלה ששימשה בסיס לאותו שולחן (וכך הוא טען גם ביחס לאבן מחורבת כור), כלומר בעוד אביעם הניח שבוודאי היה שולחן שכזה והרי זאת העדות הארכאולוגית לקיומו של הרהיט הזה, הרי שוייס טוען שהיא הנותנת- זה היה הריהוט היחיד בתוך אולם בית הכנסת לפחות בראשיתו. כך או כך, ההצעות האחרונות של טלגם ושל וייס בנוגע לפונקציה האפשרית של אותה "אבן ממגדלה", מלמדות כיצד תגליות ארכאולוגיות ונתונים חדשים שנוספים לאחר התגלית החידתית, מחייבים אותנו לבדוק מחדש שוב ושוב את ההנחות המוסכמות ואולי לגלות עוד אפשרויות לשחזור פרקטיקות ומנהגים קדומים בבתי הכנסת העתיקים.
לינקים לקריאה ולהרחבה: אני אביא כאן רק מבחר קישורים ומשם אפשר לקרוא עוד.
1. ההודעה לתקשורת על חפירת בית הכנסת במגדלה באתר רשות העתיקות: http://www.antiquities.org.il/article_heb.aspx?sec_id=25...
2. ההצעה של אביעם (2013) לפרשנות הסמלים ומטרת השימוש:
3. הצעת פרשנות המסתייגת מפרשנות יתר לעיטורים של סטיבן פיין: https://www.academia.edu/.../From_Synagogue_Furnishing_to...
4. סקירת המחקר על האבן ממגדלה והגישות השונות עד 2018, במאמר הזה של דויד גורביץ': https://bibleinterp.arizona.edu/arti.../2018/08/gur428008...
5. על האבן שהתגלתה בחורבת כור, אפשר לקרוא כאן את סיכום הויכוח בפרשנות בין אביעם ובין מי שעמד בראש משלחת החפירות, יורגן זנגנברג (Strata 37, 2019): https://scholarlypublications.universiteitleiden.nl/.../view
6. ההצעה של רינה טלגם בהרצאה שלה בכנס שנערך במסגרת יד בן צבי לפני כמה חודשים לרגל 100 שנות מחקר בתי כנסת עתיקים בגליל (החל מ-1:12 שעות): https://www.youtube.com/watch?v=NG7FOCueMzw&t=6489s...
7. ההצעה של זאב וייס ב-"עתמול" 273 (2021): https://www.academia.edu/.../%D7%95%D7%99%D7%99%D7%A1_%D7...

יום שלישי, 6 באפריל 2021

"דכא ליה": החותם מתעלת הניקוז בירושלים והחותמות שבמשנת שקלים



פורסם ב-6/4/2021

1. התגלית בשלהי 2011: לפני קצת פחות מעשר שנים, בחפירה של תעלת הניקוז שמתחת לריצוף הרחוב ה-"הרודיאני" שעבר מתחת לקשת רובינסון, התגלה ממצא שעורר התרגשות רבה וזכה לפרסום רב בתקשורת הישראלית והעולמית. במהלך הסינון של העפר, התגלה חפץ זעיר (בגודל כפתור, כשני סנטימטרים קטרו) עשוי טין, ועליו טבועה כתובת בארמית המורכבת משתי שורות – החופרים (אלי שוקרון ורוני רייך) קראו את הכיתוב כך שבשורה העליונה הופיעה המילה "דכא", ומתחתיה "ליה". את המילה העליונה הם תרגמו כ-"טהור" (דכא/דכי) ואילו את המילה התחתונה "ליה" הם תרגמו ל-"ה' (קיצור של שם האל המוכר גם במשנה- "ליה") ואם כן הכיתוב בחפץ היה "טהור לה'" בארמית. הפירוש האינטואיטיבי שלהם היה שלפנינו החפץ שימש לסימון מוצר טהור שהובא לבית המקדש. את החפץ הם זיהו עם ה-"חותם" שנזכר במשנת שקלים (להלן) כחלק מהמנהל של עבודת המקדש המתוארת במשנה שם ואם כן "הוא מהווה עדות ארכאולוגית ישירה לפעילות בהר הבית ולעבודת המקדש בימי הבית השני". הפרסום ערב חנוכה תשע"ב נקשר באופן טבעי גם במסורת על פך השמן שהיה "מונח בחותמו של כהן גדול".
2. שבועות ספורים לאחר מכן, פרופ' שלמה נאה מן החוג לתלמוד באוניברסיטה העברית הציע הצעה חלופית לזו שהציעו הארכאולוגים בפרסום הראשוני. הוא פיתח את ההצעה במספר מאמרים מוקדמים לפני פרסום מאמר מקיף ומלומד בכתב העת תרביץ (פא תשע"ג, עמ' 23-5). ההצעה שלו עוררה דיון לגבי הפרשנות החדשנית שהוא הציע ועדיין העניין פתוח להצעות והשערות. אני לא ארחיב כאן בכל פרטי הדיון המלומד והמעמיק שלו אבל עיקרי ההצעה שלו מבוססים על אותו מקור שגם הוזכר אצל הארכאולוגים הנ"ל אולם בדרך אחרת לגמרי. ההשערה הראשונית לפיה מדובר על "חותם טהרה" של רשויות המקדש העלתה כמה קשיים- מדוע החותם בארמית ולא בעברית "טהור לה'"; הצורה הזו של "טהור ל-X" אמנם מוכרת גם במשנה וגם באוסטרקונים ממצדה כמו "לטהרת הקודש" או "טהור לתרומה", "טהור לחולין" וכדומה אבל לא הצורה של "טהור לה'"- אפשר היה לכתוב לקרבן או לנסכים אבל מה עניין שם ה' כאן?; אם הכוונה היא לחותם טהרה, הרי שהוא היה צריך להיות דבוק ומשולב ממש בתוך כלי או חפץ כמו ידית הקנקן, מגופת החבית וכדומה של תוצרת טהרה אבל לא באופן ה-"חופשי" של החפץ הזה. לבסוף, ההפניה למשנת שקלים היא עצמה מראה שהפירוש שהוצע הוא בעייתי שכן שם כלל לא נזכר הכיתוב הנ"ל אלא כיתוב אחר והחותמות שם אינם "חותמות טהרה" לכשעצמם אלא חלק מתיאור המונופול של המקדש על אספקת נסכים באמצעות אותן חותמות. במקום זאת, שלמה נאה טען שאכן משנת שקלים הזו היא אכן המפתח להבנת הממצא הזעיר המיוחד ושאותו ממצא שופך אור חדש וחשוב על הרקע הראלי של אותה משנה.
3. משנת החותמות: הפרק החמישי במשנת שקלים פותח ברשימה מפורטת של "ממונים" שהיו במקדש (שילוב של פקידים, ספקים וקבלנים). לאחר מכן במשנה ג' מתחילה רשימה נוספת של "ארבעה חותמות שהיו במקדש"- מעין "תלושים" או אסימונים שבאמצעותם ניתן היה לרכוש את הנסכים שליוו את הקרבנות והמשנה מתארת בפרוטרוט את האופן שבו התנהלה הרכישה וההחלפה של ה-"חותמות" בין הממונים השונים והחשבון ביניהם. הנה לשון המשנה כולל התיאור הרהוט של הפרודצדורה הבירוקרטית (השמטתי את סוף המשנה השלישית):
"אַרְבָּעָה חוֹתָמוֹת הָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, וְכָתוּב עֲלֵיהֶן: עֵגֶל, זָכָר, גְּדִי, חוֹטֵא.
בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר, חֲמִשָּׁה הָיוּ, וַאֲרָמִית כָּתוּב עֲלֵיהֶן: עֵגֶל, דכָר, גְּדִי, חוֹטֵא דַּל, וְחוֹטֵא עָשִׁיר....
מִי שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ נְסָכִים, הוֹלֵךְ לוֹ אֵצֶל יוֹחָנָן, שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַחוֹתָמוֹת; נוֹתֵן לוֹ מָעוֹת, וּמְקַבֵּל מִמֶּנּוּ חוֹתָם. בָּא לוֹ אֵצֶל אֲחִיָּה, שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַנְּסָכִים, וְנוֹתֵן לוֹ חוֹתָם, וּמְקַבֵּל מִמֶּנּוּ נְסָכִים. וְלָעֶרֶב בָּאִין זֶה אֵצֶל זֶה, וַאֲחִיָּה מוֹצִיא אֶת החוֹתָמוֹת, וּמְקַבֵּל כְּנֶגְדָּן מָעוֹת. וְאִם הוֹתִירוּ, הוֹתִירוּ לַהֶקְדֵּשׁ, וְאִם פָּחֲתוּ, הָיָה מְשַׁלֵּם יוֹחָנָן מִבֵּיתוֹ; שֶׁיַּד הֶקְדֵּשׁ עַל הָעֶלְיוֹנָה:
מִי שֶׁאָבַד מִמֶּנּוּ חוֹתָמוֹ, מַמְתִּינִין לוֹ עַד הָעֶרֶב; אִם מוֹצְאִין לוֹ כְּדֵי חוֹתָמוֹ, נוֹתְנִין לוֹ; וְאִם לָאו, לֹא הָיָה לוֹ.
וְשֵׁם (כל) הַיּוֹם כָּתוּב עֲלֵיהֶן, מִפְּנֵי הָרַמָּאִין".
ה-"חותמות" כאן היו לצורך אספקת ה-"נסכים" שנלוו לקרבנות השונים. האדם שנדרש להקריב קרבן ונסכים, היה צריך לשלם לממונה על החותמות, "יוחנן" (אני כותב במרכאות את השם שכן שני השמות מופיעים ברשמית הממונים לעיל, לצורך העניין זה כמובן היה יכול להיות כל שם אחר של ממונה על החותמות והנסכים). הלה העניק לו בתמורה את אותו "תלוש" שבו נכתב אחד מסוגי הבהמות שהובאו לקרבן (לכל אחד הייתה מידה אחרת של נסכים). עם אותו תלוש/אסימון, הלך האדם אל "אחיה" הממונה שאחראי על אספקת הנסכים עצמם. הוא נתן לממונה את ה-"חותם" ובתמורה קיבל את הנסכים. אותו ספק, "אחיה", קיבל בסוף היום בתמורה לאותן "חותמות" את הסכום שהצטבר אצל "יוחנן" שנגבה מהלקוחות. המסגרת הבירוקרטית הזו היא חלק מהייצוג הכללי של מנהל המקדש במסכת שקלים המציגה את המקדש כסוג של מונופול מסועף ומפוקח באמצעות רשת פקידים וספקים מסודרת. מהתיאור עולה שהסידורים הללו נועדו גם לפקח על טהרת המוצרים ועל שירות מסודר לצרכנים וגם לצמצם עד כמה שאפשר את הרמאות ואת השחיתות שהייתה עלולה להתלוות למערך העצום של כלכלת המקדש כאשר זה פעל במלואו.
4. הכיתוב על החותמות: לגבי הכיתוב על החותמות, המשנה מציגה מחלוקת בין הדעה הראשונה (חכמים) לפיה היו ארבעה "חותמות" כתובים בעברית לעומת דעת בן עזאי לפיה היו למעשה חמישה "חותמות" שהיו כתובות בארמית, אם כי נאה הציע שזאת לא מחלוקת של ממש- המשפט הראשון הציג את עצם התופעה ואילו בן עזאי תיאר את האופן המעשי שבו בפועל החותמות היו כתובים בארמית.
בסוף המשנה, מתברר שהיה כיתוב נוסף- "ושם (כל) היום כתוב עליהן מפני הרמאין", כלומר בנוסף לסוג הבהמה שהנסכים נלוו אליה, גם היה כתוב תאריך "שם היום" כדי למנוע מעשה רמאות של שימוש בחותם שנאבד, כלומר שהחותמות היו תקפים רק לאותו יום. הירושלמי על אתר תוהה- הרי הרמאים עשויים להמתין לאותו יום בשבוע הבא ולהשתמש בחותם הזה שוב ("הגע עצמך שזיווג אותו היום?") ולפיכך הוא מציע שהיה כתוב עוד אלמנט "שם משמר היה כתוב עליו". כידוע, עבודת הכהנים במקדש חולקה לפי משמרות (היו 24 משמרות) שעבדו בכל שבוע בתורם במקדש. אם כן, בנוסף ליום עצמו, גם נכתב "שם המשמר" של אותו שבוע ולפיכך אי אפשר היה להשתמש בו בשבוע שאחרי כן. ועדיין הירושלמי תוהה- הרי הרמאים בכל זאת עלולים להמתין למחזור הבא של המשמר (כעבור 24 שבועות) ולפיכך הירושלמי מוסיף ומציין כי "שם היום, שם שבת, שם חודש היה כתוב עליהן" וכך האפשרות להשתמש בהם ביום אחר הייתה כמעט בלתי אפשרית.
5. לא "חותם טהרה" בארמית אלא "חותם מתוארך": הקטע הזה בירושלמי הוא המפתח להצעת שלמה נאה לכיתוב על החותם- הוא הציע כי לא מדובר בשני מילים בארמית אלא קיצור של סוג הקרבן והתאריך כפי שצוין במשנה ובהסבר הירושלמי: "דכ"= זכר בארמית כפי שציין בן עזאי במשנה; "א" (או: "ג" לפי קריאה אחרת)=היום הסידורי בשבוע, ראשון או שלישי; "ליה"=ליהויריב, שם המשמר, כלומר היום הראשון או השלישי של משמר יהויריב. נאה גם שיער שהמשנה עצמה רמזה לכך שהכיתוב היה לא רק היום גופו אלא היא ציינה לפי כמה מהנוסחים "שם כ-ל היום" שלפירושו רומז לכך שלא מדובר רק היום הסידורי בשבוע אלא על ההרכב המלא של היום- היום הסידורי של המשמר.
לדעתו של נאה, המשמעות של החותם הזה היא כפולה: לאור המשנה והירושלמי ניתן להציג הסבר אפשרי לתפקידו הממשי של החותם הזה אולם יותר מכך- החותם והכיתוב שעליו מאשש את עדות המשנה על מנהל החותמות שהיה במקדש בימי בית שני ועל הכיתוב שהיה על החותמות כולל העדות של בן עזאי שהכיתוב היה בארמית ושהיה גם תאריך כפי שמופיע בסוף המשנה. ולא עוד אלא שגם הצעת הירושלמי על כך שהיה "שם משמר" כתוב אינו אפשרות למדנית לאור קושיה אלא מציאות ריאלית של ממש שהייתה קיימת כבר בימי בית שני של תיארוך ימים על פי שם המשמר השבועי. אולם, נאה ציין בנוסף לכך שלהתאמה הנדירה יש גם משמעות עקרונית נוספת: "אין להניח שהתאמה זו היא מקרית , ולפיכך העדות הארכאולוגית על המסורת במשנה אחת, לא על משנה זו לבדה יצאה ללמד; היא צריכה לכוון את הנחות היסוד באשר לשאלת המהימנות של המסורות שנשמרו בידי החכמים על המקדש והתנהלותו" (שם, עמ' 23). הוא רומז לכך שבשנים האחרונות, הגישה הרווחת במחקר מתייחסת למסורות חז"ל על המקדש כתיאורים אידיאליים או אוטופיים שאינם משקפים את התמונה ההיסטורית בבית המקדש השני ולפיכך אין לקבל אותם כעדות מהימנה על מה שאירע במקדש ובירושלים בשלהי ימי בית שני. הוא אפוא מזהיר מתפיסה כוללנית השומטת את המהימנות של התיאורים שהרי החותם הזעיר הזה, לפי פרשנותו של נאה, מלמדת על כך שגם המסורות התנאיות המאוחרות כביכול, משמרות עדויות מהימנות או לפחות שההנחה היסודית צריכה להיות הרבה יותר פוזיטיבית מאשר זו המקובלת בפועל כיום.
6. כפי שציינתי קודם, היו שערערו על ההצעה שלו מסיבות שונות- בעיקר לאופן שבו הוא פירש את הקטע בירושלמי. הוא טען שהתיארוך היה על פי היום של המשמר ופירש שזה גם הפירוש של "שם שבת" כלומר ש-"שם שבת"="שם משמר", אולם אבי שוויקה (תרביץ פג, תשע"ה, עמ' 511-495) טען שלאור מקור אחר בתוספתא בבא בתרא המונה את סדר התאריכים בשטרות, מסתבר שהכוונה היא לשבת הסידורית בחודש ולא שבת של המשמר כפי שטען נאה. הוא הוסיף עוד כמה קשיים בהצעתו של נאה (למשל, היכן בחותם יש את התיארוך של החודש שצוין במפורש בירושלמי) והגיע למסקנה שהדיון בירושלמי הוא דיון תיאורטי ולא יכול לבאר את הכיתוב על החותם. על כך, ענה נאה במאמר משלים משלו (תרביץ פד, תשע"ו) שבו הוא ביקש לאשש את האפשרות שבימי בית שני כן תיארכו את השבתות לפי שם המשמרות וניתח מחדש את הטקסט בירושלמי ובמקורות המקבילים לאור הפירוש שלו. לבסוף הוא הדגיש שהבירור שלו לא נועד לטעון כי הדיון בירושלמי הוא תיעוד מפורט של ההווי הריאלי של חותמות המקדש אלא שהמסורת על "שם המשמר" שצוינה בו היא מסורת "אמיתית" ושהתיאור הבסיסי במשנה על הכיתוב על החותמות לא היה תיאור תלוש מהמציאות. בסיום מאמר התגובה, הוא הדגיש כי השילוב בין המקורות ובין הממצא "יוצרת מצב של הארה הדדית אך לא תלות הדדית", כלומר שהם עשויים להאיר את הממצא מחד ואת הטקסט הכתוב מאידך אולם זה לא אומר שהם צריכים להיות חופפים לחלוטין.
7. זאב ספראי ( חידושים בחקר ירושלים, כב, 2017) הסתייג אף הוא מההצעה של נאה וטען שקשה להאמין שבחותם "דכא ליה" נרמז תאריך לפי שם המשמר כשם מתארך. הוא העלה את האפשרות שהשוואה לתארוך שטרות מאותה תקופה מעלה שסביר יותר לחפש כאן תאריך של חודש ושייתכן לקרוא "דכ(=דכר,זכר) אלו[י] (=אלול) ה (=ה' באלול)". לחילופין, הקריאה של הארכאולוגים "טהור לה'" היא אפשרית אולם היא מעוררת תהייה לנוכח הארמית שכן בדרך כלל, המקדש בוודאי בכל מה שקשור לענייני טהרה, העדיף להשתמש בלשון עברית ולא ארמית.
8. ואם זה לא מספיק, גם במאמרו של נאה וגם בהרצאתו של ספראי, התברר שבנוסף ל-"חותם" שהתגלה בחפירות הארכאולוגיות, בשוק העתיקות הסתובב חפץ זהה כמעט לגמרי עם כיתוב זהה שהגיע גם לאוסף יסלזון. אם אכן מדובר בחפץ אותנטי, הרי שהאפשרות שמדובר על כיתוב של תאריך מדויק נראית קצת בעייתית שכן על סמך ההגיון הזה, היה מצופה למצוא חותמות עם כיתוב שונה בהתאם לאפשרויות השונות המצוינות במשנה או שם משמר או תאריך שונה ולא עוד חפץ זהה כמעט לגמרי. סימני השאלה סביב מקורו של החפץ השני והקריאה המסובכת גם של החותם שהתגלה בחפירות, משאירים את חידת ה-"דכא ליה" וזיקתו למנהל החותמות של המקדש המתואר ברהיטות במשנת שקלים עד שיתגלו פריטים נוספים מסוג זה וישפכו אור נוסף על הפונקציה המדויקת של החפץ הזה.
לינקים קצרים לקריאה (מעבר למאמרים המלומדים שצוינו כאן):
ההודעה על גילוי החותם/חפץ באתר רשות העתיקות (דצמבר 2011): http://www.antiquities.org.il/Article_heb.aspx?sec_id=25...
תקציר ההצעה של שלמה נאה באתר האקדמיה העברית עוד לפני פרסום המאמר בתרביץ: https://hebrew-academy.org.il/wp-content/uploads/nae2013.pdf
כתבה בהארץ על שתי ההצעות לפונקציה של החותם:
הרצאתו של פרופ' זאב ספראי על החותם בכנס חידושים בחקר ירושלים (2017): https://www.youtube.com/watch?v=JK1sYjNde9g...