יום ראשון, 24 בנובמבר 2019

"העושה נר ומנורה לבית הכנסת": בין תאורת בית הכנסת למנורת שבעת הקנים

 



פורסם ב-24/11/2019

1. בקובץ האחרון של "במעבה ההר" (קובץ תשיעי, 2019, עמ' 123-103), דנים איילת לוי-רייפר, עמרי עבאדי ואיתן קליין במקומה של מנורת שבעת הקנים בריטואל הדתי של בתי הכנסת בשלהי העת העתיקה. על המנורה והתגבשותה כסמל יהודי מובהק בעת העתיקה נכתב רבות (שתי מונוגרפיות של רחל חכלילי הוקדשו רק למנורה, ספר של סטיבן פיין על גלגולי סמל המנורה עד ימינו ועוד מחקרים רבים מספור) והיא מוכרת היטב בתיאורים האמנותיים. כאן מדובר על מופע מסוים של המנורה-לא "רק" תיאור אמנותי או גילוף של המנורה אלא מנורות תלת-מימדיות ממשיות שניצבו בבתי הכנסת בחזית בית הכנסת סמוך לארון הקודש, לפעמים משני צדדיו. אם בהתחלה עוד היו ויכוחים באשר לתיאורי המנורות על הפסיפסים בבתי הכנסת העתיקים- האם הם משקפים רק את זכר מנורת המקדש הקדומה או גם מנורות ממשיות בתוך ריהוט בית הכנסת, סדרה של מנורות תלת-מימדיות או שברים שלהם שהתגלו במספר בתי כנסת הראו שהיו גם היו מנורות ממשיות כחלק מריהוט בתי הכנסת. מנורת האבן (רק חלקה העליון בלי הבסיס) הראשונה שהתגלתה, הייתה בחפירות בית כנסת חמת טבריה (צפון) בידי נחום סלושץ בראשית שנות העשרים והיא זאת גם המוכרת בתור הסמל של החברה לחקירת ארץ ישראל ועתיקותיה עד היום. מנורת ברונזה קטנה התגלתה בחפירות בית הכנסת בעין גדי אך התגליות המעניינות היו בבתי הכנסת של דרום הר חברון- שרידי חלקי מנורת שיש מיובא גדולת מימדים התגלו במפולות העפר של מקווה טהרה בבית הכנסת במעון (השחזור המרהיב שלה ניצב היום במוזיאון ישראל) כשגם בסמוע (אשתמוע) ובסוסיה (אם כי שם המנורה היא קצת יותר קטנה ולכן אפשר היה להציב אותה בתוך הגומחה) התגלו שרידי מנורת שיש שהיו חלק מריהוט בית הכנסת בסמוך לארון הקודש. שברי מנורת שיש התגלו לא לפני זמן רב בחורבת א-דוהיישה ליד יבנה ושברי מנורת אבן התגלו גם בבית הכנסת במרות בגליל העליון. מחוץ לארץ יודעים שברים של שתי מנורות שיש מסרדיס (וכתובת תרומה של מנורה) וכתובת המזכירה תרומת מנורת שבעת קנים מסידה שבפמפיליה, גם באסיה הקטנה. בכל המקרים, מדובר על שרידי מנורות שיש ואבן מהתקופה הביזנטית (לא לפני המאה הרביעית או אפילו החמישית לספירה). בסופו של דבר, במאמר הנ"ל הם מדברים על שבע או יותר מנורות תלת-מימדיות מבתי הכנסת שידועים עד עתה- לא מדובר במספר גדול אך ייתכן שהיו מנורות נוספות ממתכת או חומר אחר שלא שרדו ולכן היקף התופעה אינו ודאי וגם לא ברור אם יש להניח שבכל או רוב בתי הכנסת מהתקופה הביזנטית היו מנורות בצד ארון הקודש או שמא מדובר על תופעה חריגה, אולי בעלת מימד אזורי או כהני כפי שהציע בזמנו דוד עמית לגבי המנורות בהר חברון.

יום רביעי, 20 בנובמבר 2019

"ר' מנחם איש כפר שערים ואמרי לה בית שערים": כפר שערים היא בית שערים או שם של מקום אחר לא ידוע?

 


פורסם ב-20/11/2019

1. כאשר בשנות השלושים נחשפו שרידי בית שערים הקדומה בגבעת שייך אברייק, הן השרידים בראש הגבעה והן הנקרופוליס הנרחב למרגלותיה, התנהלו חפירות הן בשנות השלושים ושוב בשנות החמישים. לרגל התחדשות החפירות בשנות החמישים, פרסם שמואל ספראי מאמר נרחב ב-"ארץ ישראל" (ספר בנימין מזר, תשי"ט, עמ' 212-206) על "בית שערים בספרות התלמודית"- הוא אסף, ניתח וסידר את המידע הספרותי שקיים בתוך ספרות חז"ל על בית שערים כחומר רקע מקביל לממצא הארכאולוגי העשיר שהתגלה במהלך החפירות הארכאולוגיות. בין השאר במסגרת אותו מאמר הוא העלה השערה לפיה, רבי חייא הגדול שעלה מבבל ובניו (יהודה וחזקיה) שישבו במחיצתו של רבי יהודה הנשיא, הגיעו לבית שערים בטרם רבי עבר מבית שערים לציפורי והאזכורים השונים לדיאלוגים ביניהם ובינו התרחשו בבית שערים וייתכן אף שגם אחרי מותו, בניו של רבי חייא המשיכו לגור וללמד בבית שערים. את ההשערה הזו הוא ביסס בעיקר סביב היגד קצר המופיע בדף היומי במסכת נידה (כז ע"א) שנלמד אתמול:

יום רביעי, 23 באוקטובר 2019

האם משנת מידות מהווה מקור מהימן לשחזור הר הבית והמקדש השני?

 


פורסם ב-23/10/2019

1. בימים האחרונים, הדף היומי הגיע למספר מסכתות ייחודיות שמתעדות בצורה מפורטת את הווי המקדש השני- לפי סדר הלימוד על פי הדפוס, משנת תמיד וכעת משנת מידות. כמו בתיאור עבודת התמיד במשנת תמיד, גם חמשת הפרקים של משנת מידות אינם "הלכות" במובן השגרתי והרגיל של המקובל במשנה אלא מתארים לפרטי פרטים את מידות המקדש וההר, השערים, העזרות, המזבח ואת הלשכות והפתחים השונים משל היה זה מדריך לתייר המבקר ועולה למקדש אם כי גם בתוך התיאור הטכני ישנן אנקדוטות והוספות לתיאור הטכני היבש. זה לא תיאור חסר תקדים- במקרא קיימים תיאורים מפורטים כולל מידות מדויקות של המשכן במדבר ושל מקדש שלמה או תיאור אוטופי של המקדש העתידי בספר יחזקאל ומתקופת הבית השני, קיים תיאור מפורט של מקדש מדומיין אידיאלי במגילת המקדש שקשורה לחוגים של כתות מדבר יהודה שפרשו מהמקדש. שלד התיאור של משנת מידות, למרות הבעיות והקשיים הקיימים בו, אינו תיאור "דמיוני" או אוטופי והוא בעל אופי ריאליסטי למדיי, בין אם הוא נכון היסטורית ובין אם לאו. ואמנם, בספרות העזר התורנית למידות ובחיבורים תורניים שהוקדשו לצורת המקדש, משנת מידות היא המקור העיקרי (אם לא הבלעדי בחוגים שמרניים יותר) ובוודאי המכריע לשחזור המקדש השני והעבודה שנעשתה בו- מהחיבורים של הרב זלמן נחמיה קורן דרך המיזמים של מכון המקדש. עדות לחשיבותה של משנת מידות בשחזור צורת המקדש השני, נציין למשל את המהדורה והפירוש המפורט שערך אשר קאופמן למסכת מידות במסגרת המאמצים שלו בחקר השינויים והמיקומים המדויקים של האתרים השונים בהר הבית.
הטקסט של משנת תמיד (מתוך WIKISOURCE, ניקוד הרב בארי):
אלא שבפני הפרשנים והחוקרים יש עוד תיאורים שונים מחוץ למשנת מידות, בראש ובראשונה התיאורים של המקדש בחיבוריו של יוסף בן מתתיהו ובמיוחד שני תיאורים מפורטים: בספר החמישי של מלחמת היהודים ברומאים ובספר החמישה-עשר של קדמוניות היהודים כמו במקורות חיצוניים אחרים. בנוסף לכך, הממצא הארכאולוגי, בעיקר במעטפת סביב ההר ובמידה מוגבלת מאד אף בתוך ההר עצמו, מהווה מקור מידע נוסף חשוב אם כי כאמור, יש קושי עצום לאושש חלק ניכר מתוך התיאורים בגלל המגבלות הקיימות על מחקר ארכאולוגי בהר. עוד בטרם הישגי המחקר הארכאולוגי, היחס בין תיאור חלקי המקדש לפי משנת מידות ובין התיאור המצוי בכתבי יוספוס על "המתחם המקודש הראשון" ו-"המתחם המקודש השני" עורר לא מעט בעיות וקשיים: יש דמיון במרכיבים רבים אך יש סתירות לא מעטות במרכיבים אחרים- גודל המתחם הכללי של הר הבית (500 אמה על 500 אמה לפי המשנה, בפועל השטח הוא גדול הרבה יותר) , מספר השערים המקיפים אותו ועד למידות הספציפיות של גובה הכתלים, הדלתות והפתחים.
2. רק לשם ההדגמה, אחת הסתירות הבולטות והמפורסמות ביותר היא כידוע מספר שערי הר הבית. לפי המשנה (מידות א ג):
חֲמִשָּׁה שְׁעָרִים הָיוּ לְהַר הַבַּיִת:
שְׁנֵי שַׁעֲרֵי חֻלְדָּה מִן הַדָּרוֹם, מְשַׁמְּשִׁין כְּנִיסָה וִיצִיאָה;
קִפּוֹנוֹס מִן הַמַּעֲרָב, מְשַׁמֵּשׁ כְּנִיסָה וִיצִיאָה;
טְדֵי מִן הַצָּפוֹן,לֹא הָיָה מְשַׁמֵּשׁ כְּלוּם;
שַׁעַר הַמִּזְרָחִי, עָלָיו שׁוּשַׁן הַבִּירָה צוּרָה, שֶׁבּוֹ כֹהֵן שׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה, וּפָרָה וְכָל מְסַעֲדֶיהָ יוֹצְאִין לְהַר הַמִּשְׁחָה.
לפי יוספוס (קדמוניות היהודים טו 411-410):
"בחלקים המערביים של החומה ניצבו ארבעה שערים: אחד שפניו אל ארמון המלך דרך העמק שבאמצע שנחצה לשם מעבר; שניים אל הפרבר והשער האחרון אל שאר העיר ונפרד על ידי מדרגות רבות שירדו למטה אל העמק וממנו שוב למעלה אל מעלה העיר....ואשר לצד הרביעי של חומת בית המקדש שפנה דרומה גם בו היו שערים באמצע ועל ידו הסטיו המשולש של המלך...".
כידוע, לאור המחקר הארכאולוגי במערב ההר זוהו אכן ארבעה פתחים או שערים שסביר להניח ששימשו את הנכנסים והיוצאים להר הבית (מצפון לדרום): שער וורן, שער ווילסון, שער ברקליי ושער רובינסון והם תואמים את התיאור של יוספוס על שער שיש בו מעבר אל "ארמון המלך" (שער ווילסון על "גשר ווילסון"), שער שיורד במדרגות לרחוב (השער של מחלף רובינסון בפינה הדרום-מערבית של הכותל) ושני השערים שמחוברים ל-"פרבר" מזוהים עם שער וורן ושער ברקליי. המשנה מציינת רק שער אחד בלבד במערב, "שער קיפונוס" שאיננו יודעים במדויק עם איזה שער יש לזהות אותו (יש מזהים אותו עם שער ווילסון, אחרים עם וורן או עם ברקליי). על פניו, המחקר הארכאולוגי הכריע בצורה ברורה לטובת יוספוס או מצריך פתרון לשער הבודד המתואר במשנה וזה עוד מבלי לעסוק בשאר השערים.
המאמר של יצחק מגן (קתדרה 14, תש"ם): https://www.ybz.org.il/.../dbsAttachedFiles/Article_14.3.pdf
3. מאחר שהן יוספוס חי בזמן שהמקדש פעל והן התנא המקובל של מידות, רבי אליעזר בן יעקב, חי אף הוא באותה תקופה, הרי על פניו יש לפנינו שתי עדויות "חיות" מאותה העת אך עדויות שאינן זהות ובמקרים מסוימים סותרות בצורה ניכרת. היו חוקרים שאימצו באופן עקרוני ובלעדי את התיאור של יוספוס כתיאור המהימן ביותר של מידות ההר והמבנים שהיו בו והתעלמו כליל מהמתואר במשנת מידות. אחרים טענו שדווקא המשנה ההלכתית מתארת תיאור מדויק יותר של דמות ההר והמקדש מאשר זה של יוספוס. היו רבים ששילבו בין שני התיאורים (יוספוס בנוגע להר, המשנה בנוגע למקדש) כדי להגיע לתמונה כללית מתוך גישה ששני התיאורים מוסיפים אחד על השני ואת התמונה המהימנה אפשר להגיע מתוך צירוף העדויות והממצא הארכאולוגי (למשל דגם המקדש של אבי יונה בדגם בית שני במוזיאון ישראל הוא סינתזה בין שני התיאורים). בין השאר, א"ז קאופמן שנזכר לעיל, השקיע מאמצים אדירים במאמרים ובספרים שהוא פרסם כדי להסביר את המושגים השונים אצל יוספוס ובמשנה כך שהם יעלו בקנה אחד. כדי להסביר את הסתירה שבין שני התיאורים של ההר והמקדש, ניתנו שורה של הסברים אפשריים המבחינים בין נקודות המוצא של התיאורים השונים: תיאור "דתי-ריטואלי" של המשנה מול תיאור "אדריכלי-אסתטי" של יוספוס; תיאור מפורט מהימן של החלק הפנימי של המתחם של המשנה מול תיאור מפורט מהימן של החלק החיצוני של המתחם של יוספוס והפתרון הפופולרי עד היום: שני התיאורים מתייחסים להר הבית והמקדש בתקופות שונות- התיאור של יוספוס הוא של הר הבית והמקדש מימי הורדוס ואילך בעוד התיאור של המשנה מתייחס להר הבית והמקדש הקדם-הרודיאני (חמש מאות אמה על חמש מאות אמה) או שמסיבות רעיוניות, התיאור "התעלם" מהשינויים שבוצעו בימי הורדוס ואחריו. זאת הסיבה, טען למשל יצחק מגן במאמר שעסק בסתירה על השערים הנ"ל, שגם הממצא הארכאולוגי, לפחות לגבי חלק מהסתירות ובעיקר בכל מה שנוגע לשערי הר הבית, אושש את התיאור של יוספוס (למשל, ארבעה שערים במערב במקום אחד המצוין במשנה) שכן הוא תיאר את המקדש ההרודיאני של שלהי ימי בית שני, זה הניכר בממצא הארכאולוגי, בעוד התיאור של משנת מידות משקף את המצב הקדם-הרודיאני במתחם ההר. בזמנו, לין ריטמאייר שחזר את אותו תחום "קדום" של חמש מאות אמה על חמש מאות אמה בלב ההר על סמך סימני חומה ושרידים שונים שלדעתו סימנו את התחום הגרעין הקדום שאליו התייחסה המשנה במידות. זאת גם הסיבה שחלק מהחוקרים (ובעקבותיהם גם מדריכים) טוענים שהכינוי "שערי חולדה" לשער המשולש והכפול בכותל הדרומי אינו מדויק שכן הכינוי כוון לשערים בהר הבית הקדום ולא של זה המאוחר.
גישה הפוכה רדיקלית הציע בזמנו יהושע פלג, לפיה התיאור של משנת מידות משקף דווקא שלב מאוחר יותר מזה של יוספוס ואותו הוא ייחס למקדש "שלישי" שהתקיים בתחילת המאה השנייה אולם דעה זו אינה מקובלת לחלוטין. למען האמת, גם התיאורים של יוספוס אינם חפים מבעיות מתודולוגיות לגבי הטרמינולוגיה שהוא השתמש כדי לתאר את תחומי המקדש השונים (HIERON, NAOS) ואת המידות הסטנדרטיות (סטדיה או רגל) שהוא אימץ במסגרת אותם תיאורים. יוצא אפוא שגם הנסיון לשחזר ולתאר את המקדש רק על סמך התיאור של יוספוס הוא בעייתי שכן המונחים שלו לא תמיד ברורים וניתן להבין אותם באופנים שונים. אחת ההצעות (של יהושע פלג ויהושע שוורץ) הייתה לבחון מחדש את המונחים והפרמטרים שבהם נוקט יוספוס וכך להקהות לפחות חלק מהקשיים הנוגעים לתיאור גודל המתחם או המקדש בין מידות ובין יוספוס.
המאמר של ישראל לוין (קתדרה 77, תשנ"ו): https://www.ybz.org.il/.../dbsAttachedFiles/Article_77.4.pdf
4. ישראל לוין (קתדרה תשנ"ו) טען שהסתירה בעדויות על צורת המקדש וההר קיימת גם אצל יוספוס- יש שינויים בין התיאורים שלו במלחמת היהודים ובין אלו המתוארים בקדמוניות היהודים (למשל לגבי עזרת הנשים). לשיטתו, התיאור בקדמוניות היהודים (המסופר בהקשר של מפעלי הבנייה של הורדוס) מתאר את המקדש המתוכנן או זה שהתחיל להיבנות בימי הורדוס בעוד התיאור במלחמת היהודים (המסופר בהקשר של מצור טיטוס על ירושלים) משקף את המצב בהר ובמקדש אחרי עשרות שנים של בנייה שנמשכה גם אחרי ימיו של הורדוס עד לזמן החורבן, כפי שעולה מן המקורות וכפי שהתברר גם במחקר הארכאולוגי (המאמר שלו נכתב בטרם נערכו החפירות שאיחרו את הממצאים בדרום-מערב ההר למאה הראשונה). הוא דחה את הגישה שמקדימה את תיאור הר הבית והמקדש במידות לתקופה הקדם-הרודיאנית והשווה את המתואר במשנה עם מה שמתואר במלחמת היהודים- לדבריו, יש דמיון ניכר במרכיבים רבים בין התיאורים הללו במלחמת היהודים ובמשנה שמשקפים לדבריו את ה-"החמרה הדתית" שהייתה בתהליך הבנייה והוספת המרכיבים השונים במהלך עשרות השנים האחרונות של המקדש. לדעתו, משנת מידות אינה מסמך "אחיד" המתארת מקדש שלם בזמן מסוים- הבסיס "הריאלי" שלה הוא של המקדש בסוף ימי בית שני אך חלק מהתיאורים של המשנה הם מסורות ופרשנויות לתיאורים מקראיים ולא צריך להתייחס אליהם כתיאורים מדויקים. לגבי מספר מצומצם של סתירות, גם הוא מודה שקשה למצוא הסבר הולם אך זה לא משנה את הרעיון הבסיסי שהתיאור המשנאי משקף את הזכרון (ויש לדייק: הזכרון כפי שסופר במשנה) של המקדש והר הבית עד ימיו האחרונים או שלפחות אין סיבה להניח שזהו תיאור של מקדש ומתחם שכבר לא היה קיים בסוף ימי הבית. בין השאר, שער "קיפונוס" במערב לפי המשנה, אם אכן הוא מייצג את שמו של הנציב הרומי קופוניוס בתחילת המאה הראשונה (זה לא ודאי), מוכיח לדעת לוין שהתיעוד במשנת מידות משקף, לפחות בחלקים שלו, את המקדש אחרי ימי הורדוס בנוסף לאלמנטים "מקראיים" כמו זה של גודל של חמש מאות אמה על חמש מאות אמה. של הר הבית וזאת כאמור בניגוד לתפיסה לפיה זהו תחום ריאלי ממש שהוקף בחומה והיה קיים עד ימי הורדוס. עד היום, בספרות המחקרית יש ארכאולוגים והיסטוריונים שמתייחסים ברצינות למידות ההר לפי המשנה (500 אמה על חמש מאות אמה) ואחרים שמבטלים את העדות הזאת כמקור היסטורי אלא כמקור ספרותי-אגדי המבוסס על האמור בספר יחזקאל.
המאמר של מאיר בר אילן (סידרא ה תשמ"ט): https://faculty.biu.ac.il/.../publi.../publications0020.html
המאמר של אברהם וולפיש (מחקרי יהודה ושומרון, תשנ"ח): https://www.academia.edu/.../%D7%9E%D7%92%D7%9E%D7%95%D7...
5. בעוד חוקרי המקדש, היסטוריונים וארכאולוגיים התחבטו בשאלת אופן השימוש בתיאור של המשנה לשם שחזור המתחם והמקדש השני אם זה ההרודיאני או זה שלפניו, ישנם חוקרים שסבורים שיש כאן טעות בסיסית בהבנת אופי התיאור המשנאי. במקום לבחון את התיאור כמקור ריאלי-היסטורי, הם מעדיפים את הניתוח הספרותי-רעיוני של המשנה וסבורים שמשנת מידות אינה "דוקומנט היסטורי" אלא מסמך אידיאולוגי מגמתי. אין הכוונה שמדובר במקדש או הר הבית "אוטופי" דוגמת זה המתואר במגילת המקדש אלא שמטרת התיאור לא הייתה אינפורמטיבית טכנית שבאה רק להסביר כיצד היה נראה המקדש אלא שבאמצעות התיאור "היבש" לכאורה ישנם פרטים, דגשים ויעדים אידיאולוגיים והם חשובים יותר מתיאור מהימן של הפרטים הטכניים השונים. כבר בזמנו, מאיר בר אילן הצביע על כמה פרטים במשנה מידות שלדעתו, התפלמסו עם גישות הלכתיות-פרשניות כיתתיות בנוגע למעמדו ההלכתי של המקדש ושמירת הטומאה והטהרה בו. וולפיש השווה בין משנת תמיד ובין משנת מידות מתוך ניתוח ספרותי של מוטיבים ודגשים שבו המקדש מתואר כמקום קדושה מתעצם והולך ככל שמתקדמים ושהוא פונה אל כלל ישראל בעוד משנת תמיד עוסקת בעיקר בכהנים. חוקרים אחרים (נפתלי כהן) הצביעו על הדגש על לשכת הגזית (במשנה האחרונה) כרמז לכך שהתיאור מעצים את מעמדם של החכמים בקביעת נהגי המקדש כחלק מגישה רעיונית כללית לפיה תיאורי הטקסים במקדש במשנה נועדו להעניק לגיטימציה לסמכות החכמים בהווה מכח הסמכות שהייתה להם כבר בעבר בימי פעולת המקדש. היו ששיערו שאולי משנת מידות היא "תכנית-אב" למקדש העתידי וזאת למרות שהיא מנוסחת בלשון עבר. לאחרונה, נתן שומר (דיסטרציה, 2017) ביקש לטעון שניתוח של המרכיבים השונים של המסכת מלמד על כך שזהו טקסט "הנצחה" (Commemorative) שבאמצעות האובייקטים והמונומנטים השונים המתוארים בו, "מנציח" שמות, אירועים וטקסים ומאפשר לקורא "ביקור וירטואלי" במקדש. פרשנות אפשרית נוספת היא- התיאור המפורט של המקדש וחלקיו אינה נוסטלגית בהכרח ונובעת מתוך גישה עקרונית של החכמים לפיה המקדש עדיין "נוכח" גם אם בפועל הוא לא קיים. מאחר ובספרות חז"ל, בוודאי זו התנאית, יש עיסוק אינטנסיבי בהלכות מקדשיות לא פחות מהלכות שבת, ברכות, נזיקין, נדרים, נשים וכדומה, מטרת המסכתות כמו מידות או תמיד הוא לייצר את הרקע לאותם דיונים שיופיעו בכל הסדרים של הש"ס בנוגע לעבודת המקדש. התפקיד של מידות הוא לבנות תשתית או קונסטרוקציה מרחבית "ריאלית" לאותם דיונים, סוג של Setting The Stage. הבסיס הוא אכן המקדש שהיה והוא מבוסס על שחזור מתוך הזכרון אך התיאור היה שילוב בין זכרון ריאלי ובין תכנית ייצוגית סכמטית. השאלה אם המקדש והר הבית נראו בדיוק כך מבחינה היסטורית היא שולית שכן המטרה הייתה לתת ללומדים את השלד המרחבי הבסיסי שעל גביו אפשר יהיה לדון ולעסוק בהלכות המקדש והקרבנות כפי שבא לידי ביטוי במסכתות הקודמות בסדר קודשים ובעצם בכל הש"ס. מבחינה עקרונית אפוא, מסכת מידות ותמיד היו צריכות להיות המסכתות הפותחות של סדר קודשים אך כידוע, לרבי/עורכי המשנה היו שיקולים אחרים בסידור המסכתות הפנימי בסדרים ולאו דווקא השיקול הדידקטי.
6. כללו של דבר: לשאלה אם מסכת מידות יכולה לשמש כמקור מידע מהימן בנוגע לדמותו הפיזית של המקדש והמתחם שהקיף אותו בשלהי ימי בית השני, התשובה היא באופן עקרוני חיובית אך הוא מחייב זהירות ומעלה לא מעט אתגרים מסוגים שונים לכל מי שמעוניין להשתמש בו לשם שחזור צורתו ההיסטורית של המקדש וההר. התיאור הוא ריאליסטי מדיי מכדי להתעלם ממנו ויש בו לא מעט פרטים שניתן לאושש אותם במקורות ידע חיצוניים או מתוך השוואה למתחמי מקדש אחרים בעולם הרומי ובמקרים מסוימים אף בממצא ארכאולוגי מתאים. יחד עם זאת, לאור סימני השאלה העולים מתוכו, הקושי לתארך אותו בצורה ודאית ומאחר שמלכתחילה הוא אינו "מסמך היסטורי" במובן המקובל ושהוא חלק מחיבור או יצירה הלכתית בעלת קונספט ייחודי משלה, גם המהימנות ההיסטורית והריאלית המשוקעת בו צריכה להיבחן בצורה מדוקדקת וזהירה ביחד עם המקורות ההיסטוריים הנוספים והתיעוד הארכאולוגי החלקי מההר ומחוצה לו.

יום שלישי, 15 באוקטובר 2019

"קיסריון" (קיסריה פיליפי) או "קיסרין" (קיסריה מריטימה): היכן הייתה סוכתו של יוחנן בן אילעאי שבה ביקר רבי אליעזר?

 


פורסם ב-15/10/2019

אחד הסיפורים המלבבים ביותר הקשור בדמותו של רבי אליעזר בן הורקנוס הוא הביקור שלו בסוכה של דמות בשם יוחנן בן אילעאי והדיאלוג ה-"חירש" שהתנהל ביניהם. כך מסופר בתוספתא סוכה א ט:
1. "מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר,שֶׁהָיָה מֵסֵב בְּסֻכָּתוֹ שֶׁלְּיוֹחָנָן בֶּן אִלְעַאי בְּקֵיסַרְיוֹן, וְהִגִּיעָה חַמָּה לַסֻּכָּה. אָמַר לוֹ: מַהוּ לִפְרֹס עָלֶיהָ סָדִין?
אָמַר לוֹ: אֵין לָךְ כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא הֶעֱמִיד נָבִיא.
הִגִּיעַ חַמָּה לַחֲצִי סֻכָּה. אָמַר לוֹ: מַהוּ לִפְרֹס עָלֶיהָ סָדִין?
אָמַר לוֹ: אֵין לָךְ כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט שֶׁלֹּא הֶעֱמִיד שׁוֹפֵט. שֵׁבֶט יְהוּדָה וּבִנְיָמִין הֶעֲמִידוּ מְלָכִים עַל פִּי נְבִיאִים.
הִגִּיעַ חַמָּה לְרַגְלָיו שֶׁלְּרַבִּי לִיעֶזֶר, נָטַל אֶת הַסָּדִין וּפְרָסוֹ עַל גַּבֵּי סֻכָּה,וְהִפְשִׁיל רַבִּי לִיעֶזֶר אֶת רַגְלָיו וְהָלַךְ לוֹ".

יום שלישי, 24 בספטמבר 2019

"כששבתתי בכפר (בית) פאגי": היכן שבת רבי שמעון- הר הזיתים או בסמוך למעינות הירקון?

 


פורסם ב-24/9/2019

לפני כמעט שנה, הוזכר כאן דיון על השם "בית פגי" המוכר כידוע גם בברית החדשה בתור נקודה סמוכה לירושלים באזור הר הזיתים (מתי כא 7-1), שמופיע מספר פעמים בספרות חז"ל, בדרך כלל בזיקה לירושלים, להר הבית ולעזרה. חוסר הבהירות סביב מעמדה ההלכתי של "בית פגי" או "חומת בית פגי" הביאה לפרשנויות ולדעות שונות, הן בפרשנות המסורתית-רבנית והן בספרות המחקר. בין כלל ההצעות, גם הוצעה הבחנה בין "בית פגי" ובין "כפר בית פגי" המוזכר פעם אחת בספרות חז"ל, שניהם בסמוך להר הבית בירושלים. לפני מספר שנים, ביקש Eyal Ben-eliyahu לזהות את "בית פגי" של הספרות התנאית עם שרידים ארכאולוגיים שנחשפו בחפירות ממזרח לחומה המזרחית של הר הבית מימי בית שני ואילו את "כפר בית פגי" עם "בית פגי" של המקורות הנוצריים על המדרון המזרחי של הר הזיתים. בניגוד לכיוון הזה, נטען לאחרונה (במאמר בספר היובל לישעיהו גפני, נספח א', עמ' 382-381), בידי שמא יהודה פרידמן שבספרות התנאית קרוב לוודאי יש להבחין בין שני מקומות שונים: "בית פגי" ו-"כפר פגי" (ולא "כפר בית פגי")- בית פגי היא הסמוכה לעזרה ולירושלים ואילו השם של כפר פגי נשמר ככל הנראה בכפר פג'ה (פגאיי= מעיינות ביוונית) שהיה קיים עד 1948 בסמוך לתל אפק/אנטיפטריס.

יום ראשון, 7 ביולי 2019

בית הכנסת ה-"ליברלי" של חוקוק?- דימויים מודרניים של בתי כנסת עתיקים

 


פורסם ב-7/7/2019

את הכתבה של ניר חסון בהארץ ביום שישי האחרון ראיתי בהתחלה רק באתר האינטרנט של העיתון ושם הכותרת נסובה סביב התעלומה של האוסף האקלקטי של הפסיפסים המרהיבים שהולכים ומתגלים בחפירות של בית הכנסת בחוקוק. כותרת המשנה ציינה שזה מעלה שאלות בנוגע לקהילה שאחראיות לאותם פסיפסים. התייחסות קצרה לכך ניתנה בפסקה המסיימת בגוף הכתבה כאשר החופרת ג'ודי מגנס ציינה שחשיבות חשיפת הפסיפסים הייחודיים היא בין השאר שהיא מגלה לנו על עולם האמונות של קהילות שאינם באים לידי ביטוי בספרות חז"ל ושללא הממצא הארכאולוגי לא היינו יודעים על תפיסת עולמם. עד כאן התיאור הוא של העובדות ושל סימני השאלה סביב הפסיפסים הללו. גם העובדה שחשיפת הממצאים הארכאולוגיים יכולה לספר לנו על עולמם העלום של בני התקופה שאינם מתועדים במקורות הספרותיים שמייצגים פלח או אליטה מסויימת, היא הנחת עבודה מוסכמת לגבי כל ממצא ארכאולוגי בכל תקופה שהיא.

יום שישי, 19 באפריל 2019

"שהיו מסובין בבני ברק": מתי ומדוע יוחס הכינוס של החכמים בבני ברק?


מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וְרַבְּי עֲקִיבָא וְרַבִּי טַרְפוֹן, שֶהָיוּ מְסֻבִּין בִּבְנֵי בְרַק, וְהָיוּ מְסַפְּרִים בִּיצִיאַת מִצְרַיִם כָּל אוֹתוֹ הַלַּיְלָה, עַד שֶׁבָּאוּ תַלְמִידֵיהֶם וְאָמְרוּ לָהֶם: "רַבּוֹתֵינוּ, הִגִּיעַ זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל שַׁחֲרִית!"
המעשה המפורסם המובא בתחילת ההגדה במסגרת הקטעים העוסקים בשבח הסיפור ביציאת מצרים מתאר התכנסות של חמישה חכמים נודעים בני דור יבנה בליל פסח (בהנחה ש-"כל אותו הלילה" הכוונה אכן לליל פסח) בבני ברק ובו הם סיפרו כל הלילה על יציאת מצרים עד שתלמידיהם הזכירו להם שהגיע זמן קריאת שמע של שחרית. על אף שזה לא נאמר במפורש, הציון של המקום- בני ברק- המוכר גם ממקורות אחרים (להלן) בתור מקומו של רבי עקיבא (אני אכתוב "עקיבא" עם א' ולא "עקיבה" עם ה' כפי שמופיע בדרך כלל בכתבי היד הטובים כי זה השם המוכר בדרך כלל), מלמד שהחכמים התכנסו בביתו או במקומו של רבי עקיבא. הסיפור אינו מוכר מתוך ספרות חז"ל אולם למרות זאת הוא התקבל בדרך כלל כסיפור מהימן או לפחות מסורת תנאית אותנטית והיא גם הייתה למוקד פרשנויות, רמזים חינוכיים, רעיוניים ואף היסטוריים והיו שקשרו את המעשה  להכנות נסתרות לקראת מרד בר כוכבא, אם במישור הרעיוני ואולי אפילו האופרטיבי. אלא שכבר בעבר ועוד יותר בשנים האחרונות, החוקרים סימנו כמה "חוליות חלשות" בולטות בסיפור הזה ולפיכך המהימנות ההיסטורית (במובן של מקור תנאי או לא, לאו דווקא במובן של "היה או לא היה" בפועל) היא מפוקפקת ומתרבות הראיות שמדובר באנקדוטה שאמנם יוחסה לחכמים קדומים אך מועד גיבושה וחיבורה הוא מאוחר יותר ואולי אפילו מדובר ביצירה בבלית מעובדת ומעוצבת היטב הנשענת על מרכיבים ספרותיים שונים שגובשו יחדיו לכדי מעשה קדום. אני לא אתייחס כאן לשלל ההיבטים שנידונו בצורה יסודית בידי פרשנים וחוקרים אלא לגבי נקודה אחת: המיקום של המעשה והכינוס בבני ברק.

יום רביעי, 23 בינואר 2019

זיהויה של אונו התלמודית לאור המקורות והממצא הארכאולוגי


 פורסם ב-23/1/2019

"תנו רבנן מעשה בר' סימאי ור' צדוק שהלכו לעבר שנה בלוד ושבתו באונו והורו בטרפחת כרבי בזפק" (חולין נו ע"ב)
1. עיבור השנה בלוד: בדף היומי על המשנה שעוסקת בסימני טרפות בעופות, מובאת ברייתא על שני חכמים- רבי סימאי ורבי צדוק- שבמסגרת עיבור השנה בלוד, הם חנו באונו ושם פסקו הלכה בנושא טריפות כשיטת רבי לגבי הזפק (המובאת במשנה). בחלק מכתבי היד (כ"י וטיקן 122 וגם בכמה עדי נוסח מהגניזה- על פי עדי הנוסח באתר "הכי גרסינן"), שמות אותם חכמים התחלפו לשמות קצת שונים- "ת"ר מעשה בר' סימון ור' יהוצדק (או אפילו: ר' יצחק)". מקובל לזהות את החכמים הנ"ל כאמוראים מהדור הראשון של אמוראי ארץ ישראל- ר' צדוק/יהוצדק לא מוכר אך רבי סימאי (או: סימיי) מוכר יותר כדמות בקו התפר שבין אחרוני התנאים או ראשוני האמוראים. אמנם הקטע הובא על רקע ההוראה כרבי במשנה בהלכות טריפה בעופות אך העדות כאן על עיבור השנה בלוד היא חלק מפרשה היסטורית מרתקת של הנסיון לחזור ולעבר את השנה ולקדש את החודשים ביהודה בימי רבי יהודה הנשיא אחרי המעבר של מרכז החכמים לגליל. בפרשה זו עסקו בהרחבה לפני שנים רבות גדליהו אלון ושמואל ספראי (במאמר על המקומות לקידוש החודשים ועיבור השנה בספרות התלמודית) ובעקבותיהם גם אהרן אופנהיימר, יהושע שוורץ וב"צ רוזנפלד שעסקו בכך על רקע חקר תולדות לוד היהודית בתקופת התלמוד.

יום רביעי, 9 בינואר 2019

מ-"מסננת של חרדל" דרך יין "חרדלי" ו-"גורדלי" ועד הכתובת "חרדלא" בכפר הקדרים הירושלמי

 


פורסם ב-9/1/2019

1. "נותנין מים על גבי השמרים בשביל שיצלו ומסננין את היין בסודרין ובכפיפה מצרית ונותנין ביצה במסננת של חרדל ועושין אנומלין/יינומילין בשבת" (משנה שבת כ ב)
2. ""עמד אחד עם חבירו בדרום אמר לו אם יין חרדלי שתית, יין [יפה] הוא, ואם יין גורדלי שתית, יין רע שתית" (בראשית רבה יח ז)
3. "אך מאחר שלא היה לו מה לומר, נמסר בידי א ר ד ל ס, אחד המפקדים כדי שיוציאו להורג" (מלחמת היהודים ו 360)
מה הקשר בין "מסננת של חרדל", "יין חרדלי" ושם יחידאי של אחד ממפקדי שמעון בר גיורא בזמן המרד הגדול בירושלים? בחוברת האחרונה של כתב העת "תרביץ" (פו א, עמ' 37-5) גיא שטיבל יוצא למסע בעקבות הדיו של החרדל וכינוייו לאור מקורות חז"ל, המקורות היוונים-רומיים ועל רקע הממצא הארכאולוגי. גידול החרדל והפקת התוצרים שלו נזכרים רבות בספרות חז"ל- בין השאר מוזכרים גידול קלחי חרדל במקומות כמו חוקוק או שיחין ובחוקוק אף הוצע לזהות מתקנים ייחודיים שהתגלו באתר כמתקנים שהיו חלק מהפקת שמן החרדל. ככל הנראה, גידול החרדל חדר לארץ ישראל ביחד עם גידולים חקלאיים אחרים בתקופה ההלניסטית ושמות כמו "פול המצרי" או "חרדל המצרי" מלמדים על מוצאם במצרים. זרע החרדל הזעיר נחשב לשווה ערך למידה קטנה- "אפילו כעין החרדל". הביטוי הכי מפורסם לכך הוא באחד ממשלי ישו המוכרים- משל גרגר החרדל: "מלכות השמיים דומה לגרגר של חרדל אשר לקחו איש ויזרע בשדהו. והוא קטן מכל הזרועים וכאשר צמח גדול הוא מן הירקות והיה לעץ עד אשר יבואו עוף השמיים וקיננו בענפיו". יחד עם זאת, רובו של המאמר מוקדש לאו דווקא לגידול החרדל אלא לכלים או כינויים שמקורם הוא אולי אכן בחרדל אך שימושם (לפחות לפי דעתו) היו לצרכים אחרים וזאת על סמך השוואות לטקסטים מקבילים בעולם היווני-רומי וגם בשם "חרדלא" שהתגלה על אחד מכני החימר בחפירות כפר הקדרים באזור בנייני האומה.

יום רביעי, 2 בינואר 2019

"מחשיכין על התחום": השתקפות הלכות תחום שבת בממצא הארכאולוגי (?) לאור מספר מאמרים חדשים.

 



פורסם ב-2/1/2019

כתב העת "על אתר" מיסודה של מכללת הרצוג והוצאת תבונות הוא כתב עת העוסק בענייני ארץ ישראל במקורות ובממצא הארכאולוגי (מקביל לכתבי עת אחרים של אותה הוצאה- "מגדים" בענייני תנ"ך ו-"נטועים" בענייני תורה שבעל פה). לא הרבה יודעים אבל באתר האינטרנט של ההוצאה, נמצאים כמעט כל המאמרים והגליונות של כתב העת הנחמד הזה ומדי פעם עולים למרשתת עוד כמה מאמרים שעד עכשיו היו נגישים רק במהדורת הדפוס או שעתידים להתפרסם. אני ממליץ לכל חובבי ידיעת הארץ עם נטייה לדיונים בממשק שבין המקורות ובין הממצא הארכאולוגי או הגיאוגרפי, לעלעל מדי פעם בגרסה האינטרנטית של כתב העת הזה.